Menajot, capítulo diez, mishná 5. Ahora pasamos a un tema relacionado con la ofrenda del Omer: la prohibición de 'Jadash' - la prohibición de comer del cereal del año nuevo. Se trata de las cinco especies de cereales (trigo, cebada, avena, espelta y centeno) que crecieron desde el último Pésaj. Antes de que se pueda comer de este cereal, se debe traer el korban del Omer, que se ofrece en el segundo día de Pésaj. En caso de que no haya posibilidad de traerlo, como en nuestros días que no hay Beit HaMikdash, se prohíbe el consumo del nuevo cereal hasta después del 16 de Nisán.
La fuente de la prohibición y su tiempo:
El pasuk dice: "Y pan, grano tostado o espigas frescas no comeréis hasta este mismo día, hasta que traigáis la ofrenda de vuestro Dios". Por lo tanto, se establecieron en el pasuk dos tiempos separados:
"Hasta este mismo día" - hasta el 16 de Nisán.
"Hasta que traigáis la ofrenda de vuestro Dios" - hasta traer la minjá del Omer.
Lo que determina es el más temprano de los dos: si se puede traer el Omer, en el momento en que se trajo se permitió el Jadash; y si es imposible traerlo, una vez que termina el 16 de Nisán y entra el día 17, se permite el cereal de la cosecha del nuevo año.
La prohibición de 'Reshit ketsirjem':
Un pasuk separado se refiere a la minjá del Omer como "Reshit ketsirjem" (el principio de vuestra siega), y de aquí surge una restricción adicional, una restricción sobre la cosecha misma: no se debe cosechar el cereal nuevo antes de cosechar el cereal que se utilizará para la minjá del Omer, es decir, la cebada, que generalmente es el primer cereal en madurar.
La validez de la prohibición y su alcance:
La prohibición de Jadash es una prohibición universal: se aplica en Eretz Yisrael en todos los tiempos, y según la mayoría de los Rishonim se aplica también fuera de la Tierra de Israel en todos los tiempos, e incluso en la actualidad (y ampliaremos sobre esto al final). En contraste, la prohibición de "Reshit ketsirjem" se aplica de manera más limitada, ya que se refiere a la cebada apta para usarse para la minjá del Omer. Por lo tanto, la cebada que creció en un lugar que no es apto para traer de allí el Omer, como un valle irrigado, se puede cosechar incluso antes de la cosecha de la cebada de la minjá del Omer. Así vemos que hay cierta flexibilidad en esta prohibición.
Este tema surge en nuestra mishná porque el capítulo trata de traer el Omer, y el resultado de traerlo es permitir el nuevo cereal para su consumo.
El texto de la mishná:
"Mishkarav haOmer, yotzein umotzein shuk Yerushalayim shehu male kemach vekali" - inmediatamente después del sacrificio del korban del Omer en la época del Beit HaMikdash, salían y encontraban el mercado de Jerusalén lleno de productos de cereales. "Kemach" - harina, y probablemente harina de cebada. "Kali" - según Rashi, harina hecha de granos que primero fueron tostados y asados, y luego molidos. Otros explican que kali es el cereal tostado en sí, como trigo inflado (conocido en Israel como 'shalvá').
El punto es que estos productos de cereal seguramente fueron cosechados antes de Pésaj, antes de la cosecha de la cebada para la Minjat HaOmer, y por lo tanto estaban en los estantes y listos para ser comprados inmediatamente después de que se trajera el Omer.
Una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehudá:
Rabí Meir - "Shelo birtzon Jajamim": Acumular el inventario en los estantes del mercado de Ierushalaim, para que la gente pudiera comer del cereal inmediatamente al volverse permitido por la ofrenda del Omer, constituía una transgresión de una prohibición rabínica - literalmente, en contra de la voluntad de los Sabios.
Rabí Yehudá - "Birtzon Jajamim hayu osin": No hay aquí ninguna prohibición rabínica, y llenar los estantes en el mercado de Ierushalaim era de acuerdo con la voluntad de los Sabios, ya que él rechaza por completo la idea de que los Sabios hayan decretado tal restricción.
Según la opinión de Rabí Meir, ciertamente no se trata de un cereal que fue cosechado de forma prohibida antes de Pésaj, ya que en ese caso no sería una cuestión de la voluntad de los Sabios sino una prohibición explícita de la Torá. Por lo tanto, se trata de un cereal que fue cosechado de forma permitida - por ejemplo, de un valle que no es apto para el Omer, o que fue cosechado a mano y con una herramienta, a través de aquellas concesiones que permiten cosechar temprano. A pesar de ello, hay aquí una prohibición rabínica, porque los Sabios vieron que cuando el cereal es cosechado temprano y está listo para ser comido, las personas terminarán comiendo de él antes de que sea permitido, es decir, antes de la ofrenda del Omer. Por eso los Sabios dijeron: no llenen los estantes, y ni siquiera cosechen el cereal hasta después de la ofrenda del Omer.
Y si se plantea la pregunta sobre Rabí Yehudá: si hubiera algún lugar para un decreto rabínico, ¿acaso no sería este el lugar, ya que cuando el cereal está colocado en los estantes seguramente la gente comerá de él? La respuesta es que Rabí Yehudá está de acuerdo con la lógica en sí, pero entiende que el público no habría podido soportar tal decreto. Y hay una regla general que establece que no se impone un decreto que el público no pueda cumplir, y por lo tanto él opina que este decreto nunca fue emitido en primer lugar. Y la Halajá es de acuerdo con Rabí Yehudá, de que no hay aquí ninguna prohibición rabínica.
"Mishekarav haOmer, hutar hejadash miyad" - Una vez que se ofrendó el Omer, el producto nuevo quedó permitido de inmediato:
Desde el momento en que se ofrendaba el Omer, la nueva cosecha se permitía inmediatamente. Y se debe analizar qué viene a añadir la palabra "inmediatamente" (miyad), ya que habría sido suficiente decir "una vez que se ofrendó el Omer, lo nuevo quedó permitido". Una propuesta es que junto con la ofrenda de Minjat HaOmer también venía un cordero, y se podría haber pensado que también se requería la ofrenda de ese animal acompañante. Sobre esto nos enseña la Mishná: no es así, la ofrenda de cebada del Omer es la determinante, y una vez que se ofrendaba, el producto nuevo se permitía de inmediato.
"Veharjejokim mutarin mejatzot hayom ulehalan" - Y a los que están lejos se les permite desde el mediodía en adelante:
Aquel que vive demasiado lejos para saber con certeza exactamente cuándo se ofrendaba la Minjat HaOmer - como alguien que vive en Bet Shemesh o en Nueva York - ¿cómo sabría el momento exacto de la ofrenda? Sobre esto dice la Mishná que desde el mediodía en Ierushalaim se le permitía comer el cereal nuevo (jadash) en cualquier lugar donde se encontrara.
El motivo de esto se explica al final de la Mishná: "Mipnei ma hitiru mejatzot hayom ulemaala? Mipnei shehem yodein she'ein Bet Din mitatzlin bo" - ¿Por qué lo permitieron desde el mediodía en adelante? Porque saben que el Bet Din no es negligente en ello - todos saben que el Bet Din, responsables de lo que sucede en el Bet HaMikdash, no son perezosos ni negligentes en su cumplimiento, y se aseguran de que la Minjat HaOmer se ofrende lo más rápido posible. Por lo tanto, para el mediodía sin duda ya se había ofrendado.
El decreto de Rabán Yojanan ben Zakkai:
Todo lo mencionado trata de la época del Bet HaMikdash, en la que se podía ofrendar el Omer, mientras que en la actualidad no hay tal ofrenda. Sobre esto dice la Mishná: "Mishejarav Bet HaMikdash, hitkin Raban Yojanan ben Zakkai sheyehe yom hanef kulo asur" - Desde que se destruyó el Bet HaMikdash, Rabán Yojanan ben Zakkai instituyó que todo el día de la ofrenda esté prohibido. "Yom hanef" es el día del balanceo (tenufá), llamado así porque la Minjat HaOmer requiere ser mecida en las seis direcciones antes de ser presentada y ofrendada. Desde que se destruyó el Templo y se anuló la ofrenda del Omer, Rabán Yojanan ben Zakkai estableció que todo ese día esté prohibido comer del cereal nuevo (jadash).
Rabí Yehudá cuestiona esto: Ve'lo min haTorah asur? - ¿Acaso no está prohibido por la Torá? La Torá misma prohibió comer del Jadash todo el día de la ofrenda (Yom HaHenef), todo el segundo día de Pésaj, cuando no se trae el Omer, como está escrito "hasta este mismo día", y este "hasta" se interpreta como "hasta inclusive", es decir, todo el día completo está prohibido. Siendo así, ¿cómo es posible que Rabán Yojanan Ben Zakai haya instituido una Takana sobre algo para lo cual la Torá ya había establecido su ley?
Y en efecto, la Guemará acepta la pregunta. La expresión "hitkin", de la palabra Takana, es un término técnico que significa una institución de los Jajamim que viene a reparar una ruptura o carencia, y este no es el caso aquí. La conclusión de la Guemará es que Rabán Yojanan Ben Zakai vio que el público no estaba acostumbrado a esto: durante más de cuatrocientos años, en cualquier lugar de Eretz Yisrael, al mediodía del segundo día de Pésaj comenzaban a comer del cereal nuevo (Jadash) y horneaban matzá con él. Por lo tanto, fue necesario publicar y establecer que ya no se acostumbra así, sino que se espera hasta el tercer día de Pésaj. Resulta que "hitkin" aquí no significa una nueva Takana en el sentido técnico, sino el establecimiento de esta nueva práctica, que no es deRabanán sino una obligación deOraita.
Dos aclaraciones, para no equivocarse al entender el tema:
No hay aquí una discusión entre Rabí Yehudá y Rabán Yojanan Ben Zakai: Rabán Yojanan Ben Zakai fue una especie de Nasí temporal que asumió el liderazgo después de la destrucción del Segundo Templo, aproximadamente en el año setenta de la era común, y fue quien estableció las cosas en su lugar en Yavne. Una vez que las cosas se estabilizaron y se trajo allí a Rabán Gamliel el Segundo, se retiró de la escena. Resulta que es un Tana del siglo I de la era común, mientras que Rabí Yehudá es del siglo II, hacia el final de la época de los Tanaim, y no son contemporáneos. Por lo tanto, no hay debate entre ellos; Rabí Yehudá discute con quien formuló la Mishná en esta versión, y opina que no hubo aquí ninguna Takana en absoluto. Y así es de hecho la Halajá en la práctica.
Hay que presentar la imagen tal como era: Estamos hablando de una realidad en la que los mercados de Ierushalaim se llenan a mitad de Pésaj con harina fresca de la nueva cosecha, y la gente viene a comprar de ella, hornean matzot con ella y las comen en Pésaj. Esta no es en absoluto nuestra forma de actuar hoy en día, ya que en nuestros días no acostumbramos arriesgarnos a hornear matzá a mitad de Pésaj por temor a que llegue a ser Jametz. Pero esta es la imagen que hay que tener ante los ojos al estudiar esta Mishná.
Halajá en la práctica:
La prohibición de Jadash es una prohibición deOraita, que rige en todos los tiempos y en todos los lugares. Según la mayoría de los Rishonim, todo cereal en Eretz Yisrael está sujeto a la prohibición de Jadash, y por lo tanto toda supervisión rabínica (Hashgajá) digna de ese nombre en Eretz Yisrael no otorga certificación (Hejsher) a productos que son Jadash antes de su tiempo. La mayoría de los Rishonim también aprendieron que Jadash se aplica incluso en Jutz La'Aretz.
Los Ajaronim, desde el Rema en adelante, se esfuerzan por encontrar un mérito y explicar por qué Klal Yisrael, y ciertamente la judería ashkenazí, son tan indulgentes en la prohibición de Jadash, que es deOraita. Hay una postura de que en Jutz La'Aretz esto es solo deRabanán, y sobre ella se apoya la postura de que ante una duda en algo deRabanán se dictamina de manera indulgente (safek deRabanán lekulá), y es posible que esta sea la explicación. De todos modos, parece claro que el motivo de esto fue la necesidad, ya que la comida era difícil de conseguir en aquellos días.
Hoy en día el péndulo se ha movido un poco en la dirección opuesta, y cada vez más organizaciones de Kashrut son estrictas en el tema de Jadash en Jutz La'Aretz. Aunque, por lo que se sabe, el OU todavía otorga certificación a productos que pueden ser Jadash en Jutz La'Aretz, hoy en día surgen sitios de internet que permiten verificar según los números de serie cuándo fueron producidos los artículos. De cualquier manera, es apropiado que la persona no coma del Jadash cuando sabe con certeza que es Jadash, ni siquiera beba cerveza que es Jadash en Jutz La'Aretz. Jadash con certeza - no debe comerlo. Y ante una duda de Jadash en Jutz La'Aretz - hay mucho más lugar para ser indulgente.