En esta sección pasaremos a la Mishná 4 (Capítulo 10, Mishná 4), en la cual aprenderemos sobre la preparación del propio sacrificio del Omer a partir de la cebada que fue cosechada en la Mishná anterior.
Características de la cebada con la cual se hace el Omer:
El versículo enumera algunas características que debe tener esta cebada:
Aviv - grano maduro y fresco.
Kalúi baésh - tostado sobre el fuego.
Géresh - molido de forma gruesa.
Karmel - se han dado dos explicaciones en la Guemará: la primera, "raj umal" - es decir, que los granos de cebada aún están tiernos y suaves; la segunda, "kar malé" - como un cojín grueso, indicando que el grano es gordito y está lleno. Rashi trae la primera explicación, y Onkelos la segunda.
Discusión sobre la explicación de "kalúi baésh":
¿Cómo se hace el tostado en la práctica? En esto disienten los Tanaím:
Rabi Meir (la primera opinión en la Mishná): Los granos se tuestan en fuego directo, sin un recipiente que separe entre ellos y el fuego, al igual que se asa la comida sobre el fuego abierto. Como es imposible sostener los granos en sí mismos, estos permanecen en sus espigas, y se sostiene el tallo con la espiga sobre el fuego.
Jajamim (y así es la halajá): "Kalúi ésh" significa tostar dentro de un recipiente llamado "abub", una especie de tubo de cobre o sartén con agujeros en la parte inferior. Como los granos se colocan dentro del recipiente, primero deben ser extraídos de las espigas.
Dado que ambas opiniones difieren en la forma misma del tostado, también difieren en el orden de los pasos que le siguen.
El lenguaje de la Mishná: Ketsarúhu unetanúhu bekupot, heviúhu laazará, hayu mehabhevin oto baor kedéi lekayem bo mitsvat kali - Cosecharon la cebada, los tres cosechadores la colocaron en sus tres canastas, y la trajeron inmediatamente a la Azará. Según la opinión de Rabi Meir, quien requiere que el fuego actúe sobre los granos directamente sin un recipiente separador, toman las espigas y las tuestan sobre el fuego, para cumplir en ellas la mitzvá de "kali" (tostado).
Y los Jajamim dicen: Bakanim uvaklijot jovtin oto, kedéi shelo yitmaej - Primero hay que golpear las espigas para extraer los granos de ellas. Este golpeado no se puede hacer con fuerza con un palo, a la manera en que se suele trillar, puesto que los granos aún son "karmel" - están tiernos y frescos, y si fueran golpeados con fuerza se aplastarían, y luego sería difícil separar la harina del salvado. Por lo tanto, utilizan cosas suaves y flexibles: cañas, y "klijot" (tallos de coles), que no son duros como un palo, y de este modo salen los granos sin ser aplastados ni triturados.
Netanúhu laabub, veabub haya menukav, kedéi sheyehé haor sholet bekuló - Colocaron los granos de cebada dentro del recipiente para tostar hecho de cobre, el cual tenía agujeros en su base, para que el fuego penetrara y tostara todos los granos en su interior de una manera adecuada.
Shetajúhu baazará, verúaj menashevet bo - Después del tostado esparcen la cebada sobre el piso de la Azará, y el viento sopla sobre ella. Una parábola de esto: el pan fresco que sale del horno aún tiene humedad adentro y despide vapor, y si se cerrara inmediatamente en una bolsa de plástico, transpiraría y se volvería húmedo e inadecuado; por lo tanto, lo colocan en una bolsa de papel abierta, para que el aire entre. Aquí también, la cebada tostada está húmeda y despide vapor, y si no se ventilara, quedaría húmeda. Por lo tanto, la esparcen para que el vapor se disipe y se seque adecuadamente.
Netanuhu lerechayim shel gerosot - ponían los granos en el molino utilizado para moler legumbres. El que muele granos como el trigo usa molinos fuertes que lo convierten en un polvo fino, pero aquí no se hacía así, sino con una molienda gruesa.
Después de la molienda se tamiza la harina con trece cedazos, donde los agujeros de cada uno son más finos que los del anterior, hasta que el último es diminuto y lo que cae de él es como polvo. Lo que queda en el decimotercer cedazo es la solet - la harina fina que se usa para el Omer; mientras que el resto es como harina integral mezclada con salvado, y no se usa para el Omer en absoluto.
La ley de la harina que no se utiliza para el Omer:
El korban Omer es un korban público. El tesorero (gizbar) sale al campo hacia el agricultor y le dice que desea comprar el efá de cebada, y le paga por él con dinero, y de esta manera el grano entra en kedushat damim (santidad de valor). Sin embargo, después de tamizarlo queda harina sobrante que no se utiliza, y la kedushat damim aún recae sobre ella. Por lo tanto, estudiamos: podin oto - la harina es redimida con una moneda. Una persona la compra y da a cambio una moneda, la santidad pasa de la harina a la moneda, y la harina se vuelve julin (profana) y permitida para cualquier persona. Esto es diferente del Omer mismo, que es kodesh kodashim (santísimo) y al final es comido únicamente por los kohanim y en la azará (patio del Templo).
Vechayav bejalah - el que compra esta harina y hace de ella una masa está obligado a separar jalá de ella. La obligación de jalá comienza en el momento de hacer la masa, al mezclar la harina y el agua, y entonces se separa una parte de la masa y se la da al kohen. Y aunque la harina fue hekdesh (consagrada) por un tiempo, la obligación comienza solo en el momento de amasar la masa, que es después de la redención, y por lo tanto está obligado en jalá.
Ufatur min hamaaserot - la obligación de los diezmos (maaserot) comienza al finalizar la labor (gmar melajá), que es el "miruaj hakeri" - el alisado del montón de granos después de terminar la cosecha, y todavía antes de la molienda. Y aquí ya pasó el punto de obligación, puesto que los granos fueron molidos y tamizados. Y dado que no hay obligación de Terumot y maaserot en algo que es hekdesh, y en el momento de finalizar la labor la harina era hekdesh, queda exenta de Terumot y maaserot para siempre, incluso después de haber sido redimida.
Rabi Akiva discute en este punto: cuando el tesorero compró el grano inicialmente, no tenía en mente la parte que no se utilizaría, y por lo tanto esta parte no fue santificada en absoluto. Resulta que la harina que quedó después del tamizado y la molienda mantiene su obligación, y cuando una persona privada la compra, mejayev bejalah uvamaaserot - está obligado en jalá y en diezmos. Y la halajá no es según Rabi Akiva.
El orden de la preparación de la minjá:
Después de separar la solet apropiada para el korban, se toma un isarón - una décima parte del efá, una medida de 43.2 huevos, la cantidad fija en toda minjá. De aquí en adelante es la misma receta que se aplica en todas las ofrendas de minjá: un isarón de solet y un log de aceite de oliva, que se mezclan en un kli sharet (vaso de servicio). El aceite se pone en tres etapas: primero netiná - aceite en el fondo del kli sharet; después se pone la harina de cebada por encima (y todo lo puesto en un kli sharet se santifica con kedushat haguf, santidad intrínseca); luego blilá - otra adición de aceite y la mezcla de todo junto; y finalmente yetziká - el resto del aceite se vierte por encima. Y sobre todo esto se coloca la levoná (olíbano).
Después se realiza la tenufá (balanceo) de la minjá - la mitzvá de tenufá en seis direcciones, similar al lulav, como está explícito en el pasuk respecto a la minjá del Omer. Después se hace la hagashá (acercamiento), como en toda minjá: se toma el recipiente con la minjá en su interior, antes de la kemitzá (toma del puñado), y se acerca a la esquina suroeste de la base del mizbeaj (altar). Y luego se hace la kemitzá, y el kometz (puñado) sube al fuego junto con la levoná, y el resto de la minjá es comido por los kohanim.
Y en las palabras de la Mishná:
Ba lo laisaron - toma un isarón de harina de cebada.
Venatan shamnah ulevonatah - pone su aceite y su levoná.
Yatzak uvalal - la yetziká (vertido) es la tercera aplicación, y la blilá (mezcla) es la segunda aplicación.
Henif vehigish - le hace tenufá en seis direcciones como requiere el pasuk, y la acerca a la esquina suroeste del mizbeaj.
Vekamatz vehiktir - toma de ella la medida del kometz y la quema sobre el mizbeaj junto con la levoná.
Vehashar neechal lakohanim - el resto que queda en el kli sharet, la masa de harina y aceite que no se quemó, es comida por los kohanim.
Esta minchá es kodesh kodashim. Los kohanim la comen y hacen con ella lo que desean, pero solo puede ser consumida durante ese día y la noche siguiente, exclusivamente por kohanim varones, y dentro de la Azará.