Tenemos ante nosotros la Mishná 4 en el Perek 12 del Tratado de Menajot. La Mishná viene a discutir la pregunta: ¿Cuál es la minjá más grande que una persona puede traer, y cuántos isaronim de harina fina puede contener? La respuesta aceptada que tenemos es que sesenta isaronim es el máximo, y la base de esta halajá está en la disputa de los Tanaim en nuestra Mishná.
La postura del Tana Kama - El aprendizaje a partir de la comunidad (Tzibur):
Según la opinión del Tana Kama, sesenta es el límite superior, y la fuente de esto es el día en que la comunidad trae la mayor cantidad de harina fina en las ofrendas minjá: el primer Iom Tov de la festividad de Sucot que cae en Shabat. El total de la harina fina que viene en las menajot de las libaciones que acompañan a los sacrificios de ese día asciende a sesenta y un isaronim. De aquí aprendió el Tana Kama: si sesenta y uno es la medida de la comunidad, es suficiente para el individuo ser uno menos que la comunidad - y por lo tanto, sesenta es el máximo.
La postura de Rabí Shimón - El límite de la mezcla:
Rabí Shimón discrepa y argumenta que no hay lógica en esto. Es cierto que en total se traen ese día sesenta y un isaronim, pero ¿qué relevancia tiene esta combinación? Después de todo, no se combinan en una sola minjá, sino que son ofrendas separadas y múltiples. Además, incluso si quisieran, no podrían combinarlas, ya que la textura de la minjá de libaciones que viene con el cordero es mucho más aceitosa que la que viene con el toro o el carnero. Por consiguiente, el hecho de que sumen por casualidad sesenta y uno es completamente irrelevante.
Según Rabí Shimón, la verdadera razón es otra: si se superan los sesenta isaronim en un solo recipiente, es imposible mezclarlos bien con el aceite. Si bien la falta de mezcla no invalida a posteriori (bediavad), e incluso si no los mezcló adecuadamente la minjá es válida, es obligatorio que sea posible hacer la minjá adecuadamente si la persona invirtiera suficiente esfuerzo. Por encima de sesenta - esto es imposible. Y todo esto lo establecieron los Sabios: ellos examinaron y clarificaron cuál es la medida máxima que se puede mezclar con un gran esfuerzo, y dictaminaron rotundamente - sesenta sí, sesenta y uno no.
Los Sabios responden a esto: ¿Acaso esto es un asunto de todo o nada? Después de todo, la mezcla se vuelve cada vez más difícil gradualmente, y si con sesenta es posible con un gran esfuerzo, ¿es posible que con sesenta y uno de repente no sea posible? Rabí Shimón responde: efectivamente así funciona la cosa, y aquí se trata de un límite de la Torá. La Torá es la que limitó en sesenta, y es la que autorizó a los Sabios a realizar la averiguación y establecer la medida; y una vez que los Sabios establecieron el límite y dijeron sesenta, esta es una medida de la Torá (deoraita) y no una medida rabínica (derabanan) - una medida de la Torá que fue establecida y ratificada por los Sabios, o que la Torá ratifica la determinación de ellos.
Y en verdad esto es paralelo a otra ley, como dice Rabí Shimón: las leyes de la mikvé. La Torá obliga a la inmersión en una mikvé, y es comprensible que la mikvé deba ser lo suficientemente grande para que una persona normal pueda sumergirse en ella. Los Sabios calcularon y descubrieron que la medida es de un amá por un amá con una altura de tres amot, lo cual equivale a cuarenta seá (un seá es como seis botellas de dos litros, y el cálculo resulta en unos cuatrocientos ochenta litros; esto no es completamente exacto desde el punto de vista halájico, pero no hay diferencia práctica para nuestro asunto). Y aunque una persona pequeña, o alguien que se encoge y contiene la respiración, puede sumergirse también en treinta y nueve y nueve décimas - los Sabios dijeron cuarenta, y cuarenta es el límite a nivel de deducción bíblica (drashá) y no a nivel rabínico (derabanan): el que se sumerge en una mikvé de treinta y nueve y nueve décimas de seá no cumple con su obligación deoraita ni siquiera a posteriori.
La misma ley se aplica al límite de sesenta en la minjá: los Sabios dijeron que sesenta pueden ser mezclados adecuadamente y sesenta y uno no, y por lo tanto, no se debe sobrepasar los sesenta bajo ninguna circunstancia. Esta es la postura de Rabí Shimón, y la halajá en la práctica se dictamina como él.
Examinemos el texto de la Mishná:
"Mitnadev adam minjá shel shishim isaron" - una persona puede prometer de forma voluntaria y traer una minjá de sesenta isaronim de harina fina.
"Umeví biklí ejad" - y la trae en un solo recipiente, y se realiza una sola kemitzá (extracción del puñado) de ella.
"Im amar harei alai shishim veejad" - si prometió traer una minjá de sesenta y un isaronim, "meví shishim biklí ejad veejad biklí ejad" - no hay más remedio que dividirla en dos menajot separadas: sesenta en el primer recipiente y en él un kómetz, y un isarón en el segundo recipiente.
"Shekén tzibur meví beiom tov harishón shel jag shejal lihyot beshabat" - este es el día en que la comunidad trae la medida más grande: sesenta y un isaronim en todas las menajot de libaciones. "Vedyo layajid sheyehé pajot min hatzibur ejad" - es suficiente para el individuo ser menor que la comunidad en una medida. Esta es la opinión del Tana Kama.
Cálculo de los sesenta y un isaronim:
Con cada Olá y Shelamim viene una Minjat Nesajim dependiendo del tipo de korban: un toro - tres esronim de sémola, un carnero - dos esronim, un cordero - un isarón. En el primer día de Sucot se trae el mayor número de toros (trece en el primer día, doce en el segundo y así sucesivamente), y la cuenta sube así:
Trece toros, tres esronim para cada uno - treinta y nueve esronim.
Dos carneros, dos esronim para cada uno - cuatro esronim, y en total cuarenta y tres.
Catorce corderos de los korbanot de la festividad, un isarón para cada uno - y en total cincuenta y siete.
El Musaf de Shabat - dos corderos adicionales, y en total cincuenta y nueve.
El Tamid de la mañana y el Tamid de la tarde que se ofrecen cada día - dos corderos, y en total sesenta y uno.
Las palabras de Rabí Shimón en la Mishná:
Dijo Rabí Shimón: Vehaleo elu laparim ve'elu likevasim - ¿Qué sentido tiene juntarlos hasta llegar a sesenta y uno? Esta Minjá viene para un toro, y esta para corderos, y también hay menajot separadas para los carneros. Ve'einam nivlalim zeh bazeh - No deben mezclarse, y si lo hace, se invalidan incluso bediavad (a posteriori), ya que las menajot de los corderos son mucho más aceitosas que las del toro y el carnero. Ela ad shishim yejolim lehibalel - Los Sabios midieron y determinaron que hasta sesenta se pueden mezclar bien con el aceite, y sesenta y uno es imposible.
Le dijeron los Sabios: Shishim nivlalim veshishim ve'ejad ein nivlalim? - ¿Acaso es tan grande la diferencia entre sesenta y sesenta y uno? Les dijo: Kol midot Jajamim ken - Así es el camino de los Sabios en todo lugar: ellos trazan una línea, y esa es la línea. Y como el ejemplo de la mikve: en cuarenta seá una persona se sumerge en una tevilá válida, y en cuarenta seá menos un kortov no puede sumergirse en ellas. Y aunque digas: ¿Acaso en cuarenta sí y en treinta y nueve y nueve no? La respuesta es que efectivamente es así. Quien se sumerge en cuarenta cumple con su obligación min HaTorá, y quien se sumerge en treinta y nueve y nueve no cumple ni siquiera bediavad.
¿Qué es un kortov?
El kortov es la más pequeña de las medidas de líquidos, y sobre su medida hay dos opiniones: un dieciseisavo de log, o un sesenta y cuatroavo de log. Si suponemos que el log es de unos quinientos centímetros cúbicos, entonces según la primera opinión el kortov es de unos treinta centímetros cúbicos - como una onza; y según la segunda opinión menos de diez centímetros cúbicos - como la medida de una cucharita.
La segunda parte: Nisuj de vino por sí mismo:
Hasta aquí la primera parte de la Mishná, donde la halajá es como Rabí Shimón. La segunda parte trata sobre un tema completamente nuevo (y en la Guemará esta es una nueva Mishná): una persona puede ofrecer vino de forma voluntaria como una Minjá por sí sola - únicamente un nisuj de vino, sin sémola, sin aceite y sin animal. El fundamento de esto está en un pasuk adicional que se dijo sobre el tema de los nesajim que acompañan a los korbanot Olá y Shelamim. Este pasuk es aparentemente superfluo, ya que la ley ya es conocida, y viene a enseñar que se pueden traer estos nesajim por sí solos - traer vino solo, un simple nisuj de vino - con la condición de que se haga Kajah - de la misma manera en que se trae el vino cuando sirve como nesajim que acompañan a un korban Olá o Shelamim.
La cantidad de vino que acompaña a los korbanot Olá y Shelamim depende del tipo de animal, al igual que la cantidad de sémola depende de ello, y la medida del aceite es como la medida del vino. El hin es de doce loguim, y de aquí:
Toro - medio hin, que son seis loguim.
Carnero - un tercio de hin, que son cuatro loguim.
Oveja o cabra - un cuarto de hin, que son tres loguim.
Resulta que cada nisuj es de tres, cuatro o seis loguim. Por lo tanto, el que ofrece vino por sí solo voluntariamente solo puede traer estas medidas o sus combinaciones, y no puede traer un log, dos o cinco - ya que debe imitar la forma en que se hacen los nesajim de vino, y no hay nisuj de un log, dos o cinco. Seis son un toro o dos corderos, siete son un cordero y un carnero, y de aquí en adelante se puede llegar a cualquier número, excepto a uno, dos y cinco.
Y por lo tanto, la Mishná dice: "Ein mitnadvin log, shenayim vajamishá" - no se puede ofrendar voluntariamente un log, dos loguim o cinco loguim; "umitnadvin sheloshá vearbaá veshishá, umishishá ulemaelá" - estas son las medidas en las que una persona puede ofrendar vino de forma voluntaria.
¿Cómo se realizaba la libación en la práctica?
La persona trae el vino en la cantidad requerida, le añade sal - es obligatorio añadir sal - y lo vierte en la esquina suroeste del Altar. Allí había colocados dos recipientes: uno para el agua, para la libación de agua en Sukot (el agua de Beit Hashoevá), y el segundo era un recipiente de plata en el cual se vertía el vino. Desde el recipiente, el vino descendía a los shitin, a la cavidad subterránea debajo del Altar. Y esta es la ley.
En resumen: En esta Mishná aprendimos el límite de sesenta esaronim en una minjá individual: el Tana Kama lo deduce de la ofrenda comunitaria que trae sesenta y un esaronim en el primer Yom Tov de Sukot que cae en Shabat, y es suficiente con que la ofrenda del individuo sea inferior a la de la comunidad por uno; mientras que Rabí Shimón - y la halajá se dictamina según él - lo deduce de la ley de la mezcla (belilá), ya que hasta sesenta se puede mezclar adecuadamente y no más, al igual que los Sabios establecieron cuarenta seá para una mikve, y esta es una medida de la Torá. En la segunda parte de la Mishná aprendimos la ley de la libación de vino que se ofrece de manera independiente: que no se ofrendan voluntariamente un log, dos ni cinco, sino tres, cuatro y seis, y de seis en adelante, de acuerdo con las medidas de las libaciones que acompañan a los sacrificios.