Tenemos ante nosotros la Mishnah 5, la última Mishnah del capítulo 12. Al final de la Mishnah anterior aprendimos que una persona puede donar vino y traerlo como un korban por sí mismo, un korban nedavah. De aquí surge la pregunta: ¿cuál es la ley del aceite?
El aceite es similar en su esencia al vino: también es un líquido, y también viene como parte de la minchat nesachim. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre ellos. El vino, cuando es ofrecido en el marco de libaciones regulares que acompañan a un korban olah o shelamim, se presenta por sí mismo - vino que se derrama a través del agujero en la taza pequeña en la base del mizbeaj. El aceite, por el contrario, no se presenta por sí mismo: se mezcla con la solet, y ambos son ofrecidos juntos como una minchah.
Solet por sí misma - todos saben que se puede donar, ya que esa es una minchat solet. La pregunta es si se puede donar aceite por sí mismo, y sobre esto discuten los Tanaim.
La postura de Rabí Akiva:
Rabí Akiva opina que no se dona aceite. El fundamento de esto está en la regla que aprendimos, que el korban nedavah viene como una imitación: el pasuk "Kol haezraj yaaseh kajah" enseña que el donante debe imitar lo que habría hecho si trajera una minchat nesachim regular. El vino se puede imitar y traer por sí mismo, ya que esa es su forma normal; pero el aceite por sí mismo no existe en absoluto, y por lo tanto no hay imitación aquí, y nunca es posible traer aceite por sí mismo.
La postura de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón disiente, y según su postura hay una derashá del pasuk en Vayikrá (capítulo 2, versículo 1): "Venefesh ki takriv korban minchah". La palabra "korban" parece innecesaria, y viene a incluir el korban de ofrenda de aceite que se presenta por sí misma. En su opinión, por lo tanto, el pasuk permite donar aceite por sí mismo.
Naturalmente, como Rabí Akiva no sostiene esta derashá, habría lugar para decir que con esto concluye el debate. Sin embargo, Rabí Tarfón busca convencer a Rabí Akiva de que incluso según su postura se puede traer una ofrenda de aceite como nedavah por sí misma, y esto de otra manera - mediante el aprendizaje de "mah matzinu", también llamado "binyán av".
"Mah matzinu" y pirjá:
"Mah matzinu" es una de las trece middot a través de las cuales se interpreta la Torá, y la más débil de ellas. Podría traducirse, con un poco de humor, con las palabras: "Oye, ¿por qué no?" Es decir: el vino es un líquido que viene en una minchat nesachim y se puede traer por sí mismo; el aceite también es un componente de la minchat nesachim - ¿por qué no habría de traerse también por sí mismo? El vino sirve como prototipo, y el aceite no debería ser diferente a él: al igual que encontramos en el vino, así debería ser también en el aceite.
Puesto que este es un método de aprendizaje débil, siempre existe la posibilidad de una pirjá, es decir, una refutación. Ya que toda la fuerza del "mah matzinu" radica en el argumento de que las cosas parecen similares y, por lo tanto, deben equipararse; la pirjá responde: en realidad no son similares, por alguna razón fundamental. Y una vez que se encuentra una diferencia fundamental, se anula la deducción y el binyán av no se aplica. Este es exactamente el curso de nuestra Mishnah: Rabí Tarfón busca aplicar el "mah matzinu" de traer vino por sí mismo al aceite por sí mismo, y Rabí Akiva lo rechaza y argumenta que no son comparables, ya que el vino se ofrece por sí mismo y el aceite no.
El lenguaje de la Mishnah:
Mitnadvim yayin ve'ein mitnadvim shemen, divrei Rabbi Akiva - Se puede traer una ofrenda voluntaria de vino por sí sola, como aprendimos en la Mishná anterior, pero no se puede traer aceite de oliva por sí solo.
Rabbi Tarfon omer: Mitnadvim shemen - No solo vino, cuya ley se aprende de "todo nativo hará así", sino también aceite, en virtud de la inclusión que se deduce de la palabra "korbán" en el versículo "Y cuando una persona ofrezca un korbán minjá".
Amar Rabbi Tarfon: Ma matzinu beyayin sheba chovah uva nedavah, af shemen ba chovah uva nedavah - Al igual que con el vino todos concuerdan en que puede venir tanto como obligación, en el marco de las libaciones de la ofrenda olá y shelamim, como ofrenda voluntaria por sí sola, así también el aceite, que viene como obligación en las ofrendas adjuntas de toda olá y shelamim, es apropiado que también venga como ofrenda voluntaria por sí solo.
Amar lo Rabbi Akiva: Imar beyayin sheken hu karev chovato bifnei atzmo, tomar beshemen she'eino karev chovato bifnei atzmo - El vino, cuando viene como obligación en las libaciones de olá y shelamim, se ofrece solo; mientras que el aceite nunca se ofrece solo, sino mezclado con la harina fina (sólet). Por lo tanto, hay aquí una refutación lógica (pirchá), y la deducción no se sostiene.
La halajá en la práctica:
La halajá se fijó según Rabí Tarfón, y aceptamos su interpretación: una persona puede donar aceite y traerlo como minjá por sí sola. ¿Y cómo se hace esto? El donante trae su aceite y el kohen toma un puñado (kometz) de él. Según Rashi y Tosafot, el significado es literal: el kohen introduce su mano en la forma en que toma el puñado y saca aceite con sus tres dedos llenos; el aceite se sala, y luego se arroja al fuego del altar. No se vierte en el recipiente ubicado en la esquina suroeste, como se hace con el vino, ya que la ofrenda voluntaria debe reflejar lo que se hace en una minjá de libación regular: se toma el puñado, se sala y se coloca sobre el fuego mismo.
El Tosafot Yom Tov formuló la pregunta evidente: ¿Cómo se puede tomar un puñado de un líquido? Por lo tanto, sugirió que en realidad se arroja al fuego la medida de un puñado de aceite. Sin embargo, del lenguaje de Rashi y Tosafot se deduce que efectivamente toman un puñado en la práctica con los dedos, como se hace en una kemitzah (toma de puñado) regular, lo salan y lo arrojan a las llamas.
Sociedad en las ofrendas:
Al final de la Mishná se presenta una novedad completamente distinta: una persona puede unirse con su compañero, e incluso con diez compañeros, y traer con ellos un korbán voluntario, pero no una minjá. El motivo de esto es el lenguaje del versículo sobre las minjot: Venefesh ki takriv korbán minjá - "Y cuando una persona ofrezca un korbán minjá", la palabra "nefesh" significa un solo individuo, y de aquí se aprende que la minjá es ofrecida únicamente por un individuo, una minjá por persona. En los demás korbanot no se dice esta palabra limitante, y por lo tanto, dos personas pueden unirse y traer una olá o shelamim en sociedad, e incluso diez socios pueden traer entre ellos una olá o un shelamim.
Por lo tanto, no hay posibilidad de que dos personas se unan y traigan una minjá en sociedad, en virtud de ese versículo. Y lo mismo ocurre con las aves: se puede donar en sociedad incluso una sola ave, un solo pichón de paloma. Aunque la novedad es que las ofrendas de aves generalmente vienen en pareja, cuando se dona de forma voluntaria una sola ave, es posible compartirla, e incluso diez personas pueden compartir un pichón de paloma, y esto es válido - mientras que en la minjá no hay posibilidad de sociedad.
Precisión en el lenguaje de la Mishná y la opinión del Rambam:
Al analizar detenidamente el lenguaje de la Mishná - Ein shenayim mitnadvim isaron echad - se deduce que el problema es específicamente con un solo isarón (medida de volumen), y hay lugar para inferir que si la minjá es de dos isronot, se puede traer en sociedad: uno paga un isarón y el otro paga el otro isarón, y se ofrece como una sola minjá entre ambos.
Sin embargo, el Rambam dictamina de manera sencilla, tal como se explicó anteriormente: "Y cuando una persona ofrezca un korbán minjá" - una minjá por cada individuo. Por lo tanto, aunque la minjá sea de dos isronot, dos personas no pueden compartirla, sino que debe haber una minjá por cada persona, sin importar el número de isronot que contenga.
En resumen: En esta Mishná, Rabí Akiva y Rabí Tarfón discreparon sobre la ley de una minjá de aceite que viene como ofrenda voluntaria por sí sola: Rabí Akiva lo descarta, ya que el aceite no se ofrece solo y no hay aquí una imitación de la minjá de libaciones; mientras que Rabí Tarfón lo permite en virtud de la deducción de "korbán minjá", y la halajá es según su opinión. Abordamos el aprendizaje lógico de "ma matzinu" y la refutación (pirchá) que lo rechaza, la forma de ofrecer la minjá de aceite mediante la toma del puñado (kemitzah), la salazón y la aspersión al fuego, y la ley de la sociedad: en una olá, en shelamim e incluso en un ave, se puede donar en sociedad, mientras que en una minjá - una minjá por cada individuo.