Menajot capítulo 3, mishná 3. También esta mishná trata las leyes de las mezclas en las ofrendas de harina (menajot), y en ella hay tres casos.
El primer caso - "shtei menajot shelo niktzú" (dos ofrendas de harina que no fueron tomadas con el puñado):
Tenemos ante nosotros dos cantidades de dos menajot separadas, la menajá A y la menajá B, que llegaron al mismo recipiente, pero antes de tomar el puñado (kemitzá). Es necesario tomar el puñado de cada una por separado, pues el versículo dice "vekamatz misham meló kumtzó misolta" (y tomará de allí el puñado lleno de su harina fina) - de su harina y no de otra. Por lo tanto se requiere un puñado puro de la menajá A y un puñado puro de la menajá B, sin que se mezcle en el puñado ningún componente de la otra ofrenda.
De aquí que el asunto se convierte en una cuestión práctica: "im yajol likmotz mizú bifnei atzmá umizú bifnei atzmá" (si puede tomar el puñado de esta por sí misma y de esta por sí misma) - por ejemplo, si la menajá A cayó en el lado izquierdo del recipiente y la menajá B en su lado derecho, y no se superponen la una a la otra por completo, y es posible obtener de ambos extremos un puñado puro de cada una de ellas - "ksherot" (son válidas). Los dos puñados puros serán ofrendados sobre el altar y todo está en orden. "veim lav - psulot" (y si no, son inválidas), y aquí no hay nada bueno en su naturaleza: todo puñado mezclado, que no fue tomado íntegramente de una sola menajá, es inválido.
El segundo caso - "hakometz shenitarev beminjá shelo nikmetzá" (el puñado que se mezcló con una ofrenda de harina que no fue tomada con el puñado):
Un puñado de la menajá A se mezcló con la menajá B, de la cual no se había tomado el puñado. Solo el puñado debe subir sobre el altar, y no es posible verter todo sobre el fuego: dado que en la menajá B no se realizó la kemitzá, la mayor parte de la ofrenda no está destinada a subir sobre el altar sino a ser comida. Y puesto que no es apropiado ofrendar sobre el altar aquello que no está destinado a ser quemado sobre él, aquí hay una prohibición, una prohibición rabínica, en el mismo acto de poner todo sobre el fuego. Por lo tanto "lo yaktir" (no lo ofrendará), y si la mezcla no puede separarse y no es posible sacar el puñado sin subir todo, no debe hacerse.
"veim hiktir" (y si lo ofrendó) - si transgredió la prohibición y puso toda la mezcla sobre el altar: "zo shenikmetzá altá labealim" (esta de la cual se tomó el puñado le cuenta a sus dueños), pues su puñado fue quemado y cumplieron a posteriori con su obligación; mientras que "zo shelo nikmetzá lo altá labealim" (esta de la cual no se tomó el puñado no le cuenta a sus dueños).
Podría pensarse erróneamente que, así como la menajá de un kohen se quema por completo sin tomar el puñado en absoluto, así también la menajá de un israelita podría quemarse por completo a posteriori sin que se tome de ella un puñado determinado, y sería válida a posteriori. No es así: la menajá del israelita antes de la kemitzá no está lista para subir, sino que requiere la kemitzá, y solo el puñado sube sobre el altar. A posteriori, si el puñado subió junto con otras cosas añadidas, esas cosas no invalidan el puñado puro; pero en el caso que tenemos ante nosotros, dado que no se realizó la kemitzá de la segunda menajá en absoluto, esta menajá no cumplió en absoluto, mientras que la primera es válida a posteriori, aunque se hizo con ella lo que no debía hacerse.
El tercer caso - "nitarev kumtzá bishyareha o bishyareha shel javertá" (se mezcló su puñado con sus restos o con los restos de su compañera):
El puñado se mezcla con los restos (shirayim), ya sea con los restos de esa misma menajá, que fue separada en puñado y restos y volvieron a mezclarse, o con los restos de la menajá B. También aquí los restos no tienen razón para subir sobre el altar, pero a diferencia del caso anterior, aquí se trata de restos definidos y no de una menajá antes de la kemitzá, y hay una ley de la Torá basada en versículos según la cual los restos no suben sobre el altar. Resulta que subirlos al altar implica aquí una prohibición de la Torá.
Y aun así, "veim hiktir - alá labealim" (y si lo ofrendó, le contó a sus dueños): aunque subir los restos sobre el altar está prohibido por la Torá, el puñado puro subió y fue quemado, y por lo tanto el dueño cumplió a posteriori con su obligación.
Las descalificaciones de lo impuro (tamé) y de lo que salió (yotzé):
Aquí la Mishná abre un tema nuevo (y en el Talmud Babilónico esto incluso se considera una Mishná nueva). Después de realizada la kemitzá, dos cosas generales pueden malograr ese puñado, y son las descalificaciones: tamé (impuro) y iotzé (que salió). El puñado puede volverse impuro al exponerse a una fuente de impureza, o ser sacado de la azará aunque sea por un instante. Todo aquello que es Hekdesh tiene por lo general un ámbito al que pertenece, y en el momento en que se lo saca de ese ámbito queda descalificado de forma permanente. El puñado debe permanecer en la azará, y una vez que se lo sacó por un instante, ya es demasiado tarde, y no es posible subirlo al altar. Estas dos descalificaciones, pues, invalidan el puñado.
Pero a posteriori, si fueron subidos al altar, ¿cumplió con su obligación? Eso depende. Está el Tzitz, aquella lámina de oro que se asienta sobre la frente del Kohén Gadol, una de sus ocho vestimentas, y sobre la cual está grabado "Kodesh laShem", y que efectúa expiación: hace que parte de las ofrendas descalificadas se vuelvan aptas. El versículo mismo no detalla de qué tipo se trata, sino que dice: "vehaiá al métzaj Aharón" - el Tzitz estará sobre la frente del Kohén Gadol, "venasá Aharón et avón hakodashim" - y por su fuerza serán cargados parte de los pecados de las ofrendas sagradas, "vehaiá al mitzjó tamid leratzón lahem lifné Hashem" - el Tzitz estará sobre su frente siempre y obrará aceptación ante Hashem. Pero no se dice qué es exactamente lo que viene a permitir.
En cuanto a la impureza hay una gran indulgencia: ciertas ofrendas fueron permitidas ofrecerse en estado de impureza, como la impureza pública en su momento y cosas semejantes. Resulta, pues, que la impureza es una restricción menos severa, y por ello la ofrenda o la minjá que se volvieron impuras son las que resultan aceptadas por la fuerza del Tzitz, y no el iotzé.
Por eso dice la Mishná así: si la ofrenda se volvió impura y de todos modos fue ofrecida sobre el altar, ya sea que se haya transgredido la prohibición de forma intencional o que haya sido por error, el Tzitz que está sobre la frente del Kohén, en las circunstancias apropiadas, la hace válida y aceptable a posteriori. Pero si la ofrenda salió de la azará aunque sea por un instante, queda descalificada y el dueño no cumple con su obligación, y ni siquiera el Tzitz le sirve en absoluto. El Tzitz permite solo ciertos tipos de ofrendas descalificadas, y en primer lugar las impuras, pero no el iotzé.
Hay razón para volver a recalcar esto, pues existe un razonamiento para pensar que el iotzé es más leve y por ello merecería quedar incluido en la aceptación del Tzitz. ¿Cuál es la indulgencia del iotzé respecto del tamé? En la época en que los bamot (altares privados) estaban permitidos, como cuando el Mishkán estuvo en Nov y luego en Guivón, durante aquellos cincuenta y siete años, la persona tenía permitido levantar un bamá en su patio y ofrecer sobre él ofrendas. Y el bamá no tiene cortinas ni tabiques que lo rodeen, y por ello no hay en él prohibición de iotzé en aquella época. Resulta, pues, que la descalificación de iotzé no recae sobre las ofrendas en toda situación, y de ahí el deseo de aplicarle alguna indulgencia.
En resumen: la respuesta es negativa. El Tzitz obra su efecto solo respecto de cosas impuras que finalmente subieron al altar, pero no respecto de cosas que se descalificaron con la descalificación de iotzé.