La mishná 2 del capítulo 3 del tratado de Menajot dirige la atención a otras cosas que pueden salir mal al ofrecer la minjá, además de los cuatro servicios esenciales que se trataron anteriormente.
La regla que guía nuestro tema:
Los versículos exigen muchos detalles al ofrecer las ofrendas de harina. Si la Escritura menciona un requisito una sola vez, es un precepto ideal (lejatjilá), pero si no se realizó no impide la validez y la ofrenda no queda descalificada a posteriori (bediavad). En cambio, si la Escritura repite el mandamiento dos veces, es indispensable (leikuvá), es decir esencial, y si no se realizó la ofrenda queda descalificada incluso a posteriori. En su primera parte, la mishná enumera una serie de etapas que deben realizarse en la minjá, y establece que aunque su omisión perjudica el cumplimiento del precepto como corresponde, a posteriori la minjá es válida.
Dado que la mishná emplea pocas palabras, y ni siquiera enumera las etapas según su orden cronológico, primero describiremos todo el proceso desde afuera, y luego examinaremos la breve lista de adentro.
Orden de preparación de la minjá:
La minjá se prepara dentro de un utensilio de servicio (kli sharet), el recipiente consagrado para mezclar. Cada minjá lleva un isarón de harina (casi un galón) y un log de aceite (medio litro aproximadamente), y estas son sus etapas en la mayoría de las ofrendas de harina:
Se coloca un poco de aceite en el fondo del recipiente de mezcla.
Se añade la harina.
Se vierte un segundo chorro de aceite y se mezcla: esta es la belilá (mezcla). A veces también el segundo vertido de aceite, previo al mezclado, se llama belilá.
Se añade el resto del aceite en un tercer vertido: esta es la yetzitzá (vertido), en la cual se completa todo el aceite.
Si se trata de una minjá en crudo, y la preparó una persona que no es kohen, se la entrega al kohen.
Hagashá (acercamiento): el kohen lleva el recipiente a la esquina suroeste del altar.
Kemitzá (tomar el puñado), y luego la quema del puñado sobre el altar, o la quema de toda la ofrenda, en las ofrendas de harina en las que no hay kemitzá.
Melijá (salado): antes de la quema se sala el puñado, y este asciende con la sal al altar.
Las ofrendas de harina voluntarias cocidas:
Hay cinco tipos de minjá voluntaria, y cuatro de ellos se cocinan de alguna manera y no son mezcla ni masa cruda: dos son fritos, la majavat y la marjeshet; y dos son horneados, las jalot y los rekikim, que no son a modo de jametz (la jalá es como una especie de matzá sefardí, y el rekik como una matzá ashkenazí básica). Después de salir del horno o de la sartén se realiza en ellos la petitá (troceado): se doblan los panes, se rompen y se desmenuzan en pedazos cuyo tamaño ideal es de un kezait. Hay una discusión sobre en qué punto exactamente se inserta la petitá en el orden del proceso.
En los rekikim el orden es diferente: en lugar de la belilá se les coloca un poco de aceite al principio (y en esto hay una discusión entre los rishonim), y después de que se amasaron con agua y se hornearon, se realiza en ellos la meshijá (untado), la untura del aceite sobre los rekikim, que queda absorbido en ellos.
Qué invalida en la práctica:
La mishná establece que todos estos, si no se realizaron, no descalifican la minjá. Sin embargo, en la práctica uno o dos de ellos sí impiden la validez, y por eso se reinterpreta:
yetzikáh - es obligatorio verter un poco de aceite al final. Por lo tanto, cuando la Mishnah dice que si no se vertió es válida, se refiere a que no fue un kohen quien vertió, sino alguien que no es kohen.
melijáh - hay una discusión en la Guemará sobre si invalida en caso de haberse omitido. Según la opinión que sostiene que invalida, también aquí la Mishnah se interpretará en el sentido de que no fue un kohen quien puso la sal, sino alguien que no es kohen.
El texto de la Mishnah y el detalle de sus pormenores:
"lo yatzak" - no se realizó el tercer y último vertido del aceite. Como se dijo, no debe entenderse literalmente, sino que no fue un kohen quien vertió.
"veló balal" - no se realizó el segundo vertido del aceite, el que precede a la mezcla en el recipiente. Conviene aclarar: se trata de un caso en que todo el aceite fue puesto, ya sea en el primer o en el último vertido, y solo se omitió la etapa intermedia. Pero si falta el log de aceite requerido, es inválida con certeza, incluso a posteriori.
"lo patat" - no desmenuzó la minjáh en su doblez para partirla en trozos del tamaño de un kezáit, o bien el doblez no la desmenuzó en absoluto. El Bartenura señala un problema práctico: al menos hay que desmenuzar una parte de ella para poder extraer la medida del puñado (kómetz), pues en las minjot que requieren desmenuzado, que son las minjot de ofrenda voluntaria, solo la medida de un puñado sube al altar y el resto lo comen los kohanim, y no es posible ofrecer una hogaza entera.
"lo malaj" - no saló el puñado que sube al altar. Como se dijo, hay una discusión en la Guemará, y según la opinión que invalida se trata de un caso inusual en el que quien no es kohen lo hizo.
"lo henif" - solo dos minjot requieren tenufáh (mecimiento): la minjat haomer y la minjat kenaot que se trae con la sotáh. La tenufáh se realiza a la manera del mecimiento del lulav, hacia las cuatro direcciones, arriba y abajo. Si no realizó la tenufáh, a posteriori cumplió.
"lo higuish" - el kohen no acercó el recipiente antes de la kemitzáh para tocar la esquina sudoeste del altar.
"o shepetatán petim merubot" - realizó el desmenuzado, pero no en la medida debida.
"veló meshaján" - no untó el aceite sobre las obleas y omitió esta etapa.
Conviene señalar que en las palabras del Bartenura sobre "lo henif" está escrito "en la minjat jotéh o en la minjat kenaot". Es muy probable que se trate de un error de imprenta que se coló, pues la minjat jotéh no requiere tenufáh, sino que es la minjat haomer la que sí la requiere.
Respecto de "petim merubot" hay dos maneras de interpretarlo: o bien que los trozos son demasiado grandes, o bien que son numerosos y por ello demasiado pequeños. El Bartenura interpreta que se hicieron trozos grandes. A primera vista esto resulta extraño desde el punto de vista lógico, pues la Mishnah ya enseñó que si no desmenuzó en absoluto es válida, ¿qué novedad hay en que si desmenuzó pero no lo suficiente sea válida? La respuesta es que se podría haber pensado que cuando están enteras, como panes tal como debían ser, eso es preferible a un desmenuzado que no se hizo como corresponde. Otros interpretan que "petim merubot" son los trozos pequeños, es decir, que si desmenuzó en exceso hasta que quedaron demasiado pequeños, a posteriori es válida. En todo caso, el Ramá alude en la halajáh que a priori debe estar doblado y desmenuzado en trozos del tamaño de un kezáit, y si son demasiado grandes o demasiado pequeños, es válido a posteriori.
En todos estos casos la ley es que es válida a posteriori, sujeto a la salvedad descrita más arriba en "lo yatzak" y quizás también en "lo malaj". Hasta aquí la primera parte de la Mishnah.
La segunda parte: un puñado que se mezcló:
La segunda parte de la Mishnah es un tema completamente nuevo, y de hecho en el Talmud Babli constituye una mishnah aparte. Aquí se abre la discusión sobre cuál es la ley de un puñado que se mezcló con otras cosas. Los casos que tenemos ante nosotros son aquellos en que el puñado se mezcló con cosas que de todos modos suben enteras al altar, y por lo tanto no hay en ello un problema real. El texto de la Mishnah: "nitarev kumtzáh bekómetz javertáh, beminjat kohanim, beminjat kohen hamashíaj, beminjat nesajim - kesheráh".
"bekómetz javertáh" - tomaron un puñado de la minjáh A, y se mezcló con el puñado tomado de la minjáh B. Ambos suben al altar y son válidos.
"beminjat kohanim" - un kohen que trajo una minjáh; la regla es que las minjot de los kohanim se queman por completo. Por lo tanto, si el puñado se mezcló con la minjáh de un kohen, todo sube al altar.
"beminjat kohen hamashíaj" - es la minjáh del Kohen Gadol, la minjat javitín, que el Kohen Gadol trae cada día y se hace en doce panes: la mitad por la mañana y la mitad por la tarde. También ella se quema por completo.
"beminjat nesajim" - las minjot que acompañan a toda olá y a todo shelamim, tratadas al final del capítulo anterior. También ellas son enteras y no tienen kemitzáh.
En todos estos casos, sea que lo mezclado es un puñado o que no tiene kemitzáh en absoluto, todo se quema sobre el altar y es válida. Ahora bien, "kesheráh" se dice en singular, porque la discusión gira en torno al puñado, pero en la práctica ambas ofrendas de las que se habla, la minjáh A y la minjáh B, son válidas, y sus dueños cumplieron con su obligación.
Mezcla espesa y mezcla blanda:
En dos de las ofrendas de esta lista la textura de la minjáh es distinta y son especialmente aceitosas. La minjáh común se prepara con un isarón de harina y un log de aceite, es decir, aproximadamente un octavo de aceite y siete octavos de harina, y al mezclarla se obtiene una masa espesa. En cambio, la minjat nesajim que acompaña a la olá y al shelamim, cuando la ofrenda es una cabra o un cordero en su primer año, se prepara con un isarón de harina no con un log sino con tres logim, lo que la Escritura denomina "un cuarto de hin", pues el hin son doce logim y su cuarta parte son tres. Resulta así tres veces más aceitosa, y es la que en el lenguaje de nuestros Sabios se denomina belíláh rakáh (mezcla blanda), en contraste con la belíláh aváh (mezcla espesa). También la minjáh del Kohen Gadol es de mezcla blanda, fina como una mezcla líquida y llena de aceite.
Sobre este fundamento discrepa Rabí Yehudá. También él está de acuerdo con el principio de que si todo lo que hay en la mezcla asciende al altar, todo es válido, pero según su opinión hay un problema cuando una masa blanda y aceitosa se mezcla con un puñado de masa espesa: el aceite abundante se absorbe en el puñado hasta el punto de que el puñado puede llegar a ser en su mayoría aceite y solo en pequeña parte harina, y entonces se aplica la anulación por mayoría (bitul berov), y la harina pierde su condición e identidad frente a la mayoría.
Por lo tanto, dice Rabí Yehudá, cuando el puñado de masa espesa se mezcla con una Minjá que es toda de masa blanda, el puñado pierde su identidad y la primera Minjá no cumplió su cometido para su dueño, aunque se la suba al fuego. La segunda Minjá, la de las libaciones (nesajim) o la javitín, es válida, ya que toda ella asciende al altar. Dice la Mishná: "Rabí Yehudá omer, beminjat kohen mashíaj uminjat nesajim - pesulá, shezó bilelatá avá vezó bilelatá rajá, vehen bolot zo mizó" - Rabí Yehudá dice: en la Minjá del kohen ungido y la Minjá de las libaciones es inválida, pues la masa de una es espesa y la de la otra blanda, y se absorben una de la otra.
Y los Sabios discrepan. Ellos no niegan el principio de la anulación por mayoría, que es un principio correcto y también aquí sería correcto en sí mismo, sino que hay un principio aparte: "Olín en mevatelín ze et ze" - las cosas que ascienden al altar no se anulan entre sí; en las cosas que suben al altar la anulación no opera entre ellas, y una no anula la condición de la otra. Aunque aquí haya una minoría y una mayoría mezcladas juntas, nada pierde su identidad, y todo lo que asciende al altar conserva su identidad. Por lo tanto, aunque el puñado se absorba dentro del aceite, no hay aquí anulación, y el puñado que ascendió, ascendió para su dueño.
La halajá: conforme al tana kama y a los Sabios, se coloca la mezcla del puñado con la Minjá de las libaciones sobre el altar y todo es válido. Según Rabí Yehudá el puñado queda anulado e inválido, y por eso quien trae la Minjá no cumplió su obligación, mientras que quien trae las libaciones sí cumplió, pues las libaciones son válidas. Pero según la halajá, conforme a los Sabios, ambos cumplieron, porque ambos se queman sobre el altar, y el principio "olín en mevatelín ze et ze" establece que no hay anulación por mayoría en cosas cuya ley es ser quemadas sobre el altar.