Nos encontramos en el tratado de Menajot, capítulo 6, Mishnah 3, que trata sobre el aceite que se utiliza en la preparación de las menajot. Como veremos en la Mishnah, una minjá típica pasa por tres etapas de aplicación de aceite.
Las tres etapas de aplicación del aceite:
Aplicación de aceite en el recipiente: Se pone aceite en el fondo del recipiente sagrado, y sobre él va la harina.
La mezcla: Se añade aceite adicional sobre la harina, y se mezcla y revuelve todo junto.
El vertido: Una vez que la minjá está lista, se vierte aceite sobre ella desde arriba.
Los Rishonim debaten respecto a una minjá que se amasará como masa para freír en una sartén (majavat) o para hornear en un horno: si se añade primero el agua, o si se añade primero el aceite y luego se mezcla con el agua.
En la minjá frita u horneada hay etapas adicionales. El horneado es más complejo, y volveremos a ello más adelante en la Mishnah. En la fritura - la minjat majavat y la minjat marjeshet - se añade agua, se hacen jalot de la masa, y luego se desmenuzan: se dobla cada jalá por la mitad dos veces y se deshace en pedazos finos (las jalot son muy parecidas a panqueques), y sobre las migas se aplica el aceite.
El orden de preparación de la minjat majavat y marjeshet según la opinión del Bartenura:
Presentaremos solo una opinión, ya que hay diferencias sutiles entre los Rishonim. El Bartenura sigue la opinión de los Sabios (Jajamim), y así es la halajá, y este orden allana el camino para ver el panorama completo de la Mishnah.
Aplicación de un poco de aceite en el fondo del recipiente sagrado.
Colocación de la sémola dentro del recipiente sagrado sobre el aceite.
Aplicación de aceite adicional sobre la sémola y su mezcla - esta es la segunda aplicación de aceite, y precede a la adición del agua. En esto, el Bartenura sigue la opinión del Rambam, mientras que Rashi y Tosafot entienden que el agua viene antes de la segunda aplicación de aceite.
Adición de agua tibia (a temperatura ambiente) y amasado de todo junto.
División de la masa en diez jalot separadas.
Fritura en la majavat o en la marjeshet.
Doblado en cuartos y desmenuzamiento de las jalot en pedazos.
El tercer vertido de aceite sobre las migas.
Adición de la levoná, y luego la kemitzá.
Este es el orden de la majavat y la marjeshet. Más adelante en la Mishnah veremos que en las que se hornean en el horno - las jalot y los rekikin - no habrá tres aplicaciones de aceite.
El texto de la Mishnah:
"Kol hamenajot naasot biklí" - toda minjá cuya preparación se realiza completamente dentro de un recipiente de barro, e incluso si se utilizaron varios recipientes para ella, requiere tres aplicaciones de aceite, tres aplicaciones separadas que son tres etapas en el proceso:
"Yetziká" - al final, desde arriba.
"Blilá" - en el medio, al mezclar.
"Matán shemen biklí kodem laasiyatán" - aceite en el fondo del recipiente antes de comenzar la preparación.
Es sorprendente que la Mishná no siga un orden cronológico, sino que comience por el último caso y termine por el primero. Los comentaristas han notado esto, y no tenemos una respuesta satisfactoria.
La afirmación de la Mishná de que se "preparan en un recipiente" (keli), es decir, en un recipiente de barro, viene a excluir lo horneado en un horno (tanur) - las jalot y los rekikin que se hornean en el horno. El Tana aquí sostiene que el horno no está consagrado y no es un recipiente de barro, y por lo tanto, lo que se hornea en él no se incluye en la regla de las tres aplicaciones de aceite. Aquellos que no se hornean en el horno requieren tres aplicaciones, mientras que los que se hornean requieren dos untadas, y tal vez incluso solo una, en una disputa de los Rishonim como veremos.
La disputa entre Rabí y los Jajamim - cuándo se aplica el aceite:
Vehajalot bolel, divrei Rabi - y las jalot mezcla, son las palabras de Rabí: según el método de Rabí, en el caso de las jalot horneadas, primero se hornean, luego se parten en pedazos, y entonces se mezclan y se les pone el aceite. Según el Rambam, de acuerdo con el método de Rabí esta es la única vez que se aplica el aceite, aunque la halajá no sigue a Rabí.
Vajajamim omrim solet - y los Jajamim dicen, en la solet: los Jajamim dicen que se pone el aceite en la solet, es decir, en la harina de la masa, antes de hornear, a diferencia de Rabí que sostiene que se hace después. Resulta que según el método de los Jajamim, que es la halajá, en el momento en que las jalot entran al horno ya hay aceite mezclado en la masa.
Aunque la Mishná menciona específicamente a las jalot, la disputa entre Rabí y los Jajamim - sobre si el aceite se aplica antes de que la masa se divida en pedazos (pesisin) o después - existe también en la minjá de la sartén plana (majavat) y la sartén profunda (marjeshet): según el método de Rabí se prepara la masa sin aceite, y solo después se mezclan los pedazos; y según el método de los Jajamim, y así es la halajá, se pone el aceite en la harina.
Y con respecto a los horneados en el horno: Hajalot teunot belilah - las jalot requieren ser mezcladas con aceite; Veharekikin meshujin - los rekikin no se mezclan, sino que se untan con aceite. Se trata de lo que se hace después de la preparación de los panes o los rekikin, ya que entonces se les aplica el aceite. En los horneados en el horno no se pone aceite en el fondo del recipiente, y según el método del Rambam el aceite se pone en la masa misma; mientras que con los rekikin se retrasa el aceite hasta después, y se untan por encima.
Kemin ki - las palabras de Rabí Shimón:
¿Cómo se lleva a cabo la unción sobre los rekikin? La Mishná dice Kemin ki - como la letra griega ji. Y añade: Ushar hashemen neejal lakohanim - y el resto del aceite es comido por los kohanim. Resulta que Rabí Shimón dice aquí dos cosas separadas: en primer lugar, que los rekikin se untan con aceite en forma de la letra ji; y en segundo lugar, que el aceite sobra y los kohanim lo comen.
La Guemará cita dos braitot que discuten sobre estos dos puntos:
La primera: no es necesario untar en forma de ji, sino que se esparce el aceite uniformemente sobre la superficie del rekik, como al untar mantequilla en el pan.
La segunda: no se unta una sola vez, sino que se vuelve a untar aceite una y otra vez sobre los mismos rekikin hasta que no queda nada de aceite. Los kohanim comen los rekikin aceitosos, y no queda aceite por separado para comer.
La halajá se estableció según esta opinión, y no según el texto de nuestra Mishná: no se unta en forma de ji, sino que - según el método del Rambam - se esparce el aceite sobre el rekik y se repite la unción hasta que se absorbe todo el aceite.
Tres opiniones para explicar "como una Chi":
Todos coinciden en que se trata de una letra griega, y así queda claro en la Guemará. Pero, ¿de qué letra se trata?
El Rambam: Se refiere a la letra griega Chi (que se escribe en inglés C-H-I, y a veces X-I), cuya forma es como una X, tanto en mayúscula como en minúscula. Dado que no hay una X en el alef-bet hebreo, y la unción en forma de X es una manera sencilla y estética de untar el aceite sobre el rakik (oblea), utilizaron el nombre de una letra griega.
El Bartenura, siguiendo la opinión de Rashi: Se refiere a una letra griega cuya forma es como la letra hebrea Tet, similar a la forma de una U - esta es la letra ípsilon, que en su versión minúscula se escribe como una U. Resulta un poco sorprendente por qué necesitamos recurrir a letras griegas cuando tenemos la Tet que tiene una forma aproximada a una U; y se puede responder que la Tet no tiene exactamente la forma de una U, y cuando buscaron la forma exacta de una U o una C - no encontraron una letra hebrea, y tuvieron que recurrir a una letra griega.
Y hay otra interrogante: ¿Por qué llamar "Chi" a la ípsilon? Una sugerencia se encuentra en el "Yad Avraham" de Artscroll, y entre corchetes - señal de que no tenían una fuente para ello, sino que es una propuesta propia, la cual parece convincente y resuelve la pregunta: "Chi" hace referencia a la letra hebrea Kaf, que tiene un valor numérico (guematria) de veinte, es decir, como la vigésima letra; y de hecho, la vigésima letra del alfabeto griego es la ípsilon.
El Aruch: No se refiere a la Chi (X) ni tampoco a la ípsilon (U), sino a la lambda. La lambda mayúscula tiene forma de V invertida. Según esto se entiende por qué necesitamos una letra griega, ya que no hay en hebreo ninguna letra con forma de V; y por qué a la lambda se le llama "Chi" - al igual que la letra hebrea Kaf es la undécima letra del alef-bet hebreo, así la undécima letra del alfabeto griego es la lambda.
En cualquier caso, sea cual sea la forma - X, V o U - estas palabras se aplican únicamente según la opinión de Rabí Shimon, y ni siquiera esto está explícito en la Mishná, sino que es la Guemará la que se lo atribuye a Rabí Shimon. Y dado que esta no es la Halajá según la opinión del Rambam, resulta ser un asunto secundario. En conclusión: la Halajá es que se unta el aceite sobre toda la superficie del rakik, y se vuelve a untar una y otra vez hasta que todo el aceite se absorba en esos rekikin.