Menajot, Perek 6, Mishná 2. En la Mishná anterior aprendimos que la minjá regular consta de dos partes: el kometz (puñado) sube al mizbéaj, y los shiráyim (restos) son comidos por los cohanim. Nuestra Mishná nos enseña que hay ofrendas de minjá que no son así - hay minjot que suben en su totalidad al mizbéaj, y por el contrario, korbanot que son comidos completamente por los cohanim.
Las ofrendas de minjá que son totalmente para el mizbéaj:
El lenguaje de la Mishná es: "Menajot cohanim, umenajot cohen mashíaj, umenajot nesajim lamizbéaj, ve'ein bahem lacohanim" - Las ofrendas de minjá de los cohanim, la ofrenda de minjá del cohen mashíaj, y las ofrendas de minjá de libaciones son para el mizbéaj, y no hay en ellas porción para los cohanim. Son tres tipos de minjá:
Minjat cohanim - Cualquier minjá que trae un cohen varón.
Minjat cohen mashíaj - La minjá de javitin que el cohen gadol trae todos los días, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde. Se quema en su totalidad: no se extrae un kometz ni hay en ella consumo para los cohanim.
Minjat nesajim - La minjá acompañante que viene con cada olá y cada shelamim. No tiene kometz ni hay en ella consumo, sino que sube toda al mizbéaj y es quemada.
Estas tres suben por completo al mizbéaj: no se toma de ellas un kometz, y los cohanim no reciben de ellas nada.
"Bazé yafé cóaj hamizbéaj micóaj hacohanim" - En esto es mayor el poder del mizbéaj que el poder de los cohanim:
Aparentemente esta oración es innecesaria - ¿qué novedad nos enseña que no supiéramos antes? La respuesta es que habría lugar a equivocarse debido a una disputa separada, sobre el asunto de quien se ofrece voluntariamente a traer una minjá de vino puro. La pregunta es cómo se ofrece este vino: si se arroja sobre el mizbéaj, sobre el fuego, o si tal vez se derrama en el recipiente (séfel) en la esquina suroeste - el lugar adonde van el resto de las libaciones - y de allí fluye hacia los shitin, que son las cavidades subterráneas debajo del mizbéaj. Sobre este asunto hay una discrepancia.
El Talmud nos enseña que habría lugar a pensar que uno salpica y rocía el vino directamente sobre el fuego, ya que se ofrece como una minjá. Pero la conclusión es que no es así, porque no queremos debilitar la fuerza del fuego - y esta es la alusión que se oculta aquí. Por lo tanto, el vino va al recipiente de arriba.
Los korbanot que son todos para los cohanim:
La Mishná continúa: "Shtei haléjem veléjem hapanim lacohanim" - Los Dos Panes y el Pan de la Proposición son para los cohanim. Estos dos korbanot van íntegramente a los cohanim, y no hay de ellos nada que suba al mizbéaj:
Shtei haléjem - Los Dos Panes que son mecidos en Shavuot. Como hemos visto muchas veces, estos son panes de jametz, que no son aptos para subir al mizbéaj, y su matir (lo que permite su consumo) es la sangre de los corderos.
Léjem hapanim - Los doce panes que se colocan en dos arreglos sobre el Shulján dentro del Santuario, de semana en semana. Los cohanim lo comen en Shabat, y los bazijin de levoná son su matir, mientras que el resto lo comen los cohanim. Resulta que del léjem hapanim no hay nada que suba al mizbéaj, sino que todo es consumido por los cohanim.
"Ve'ein bahem lamizbéaj... uvazé yafé cóaj hacohanim micóaj hamizbéaj" - Y no hay en ellos para el mizbéaj... y en esto es mayor el poder de los cohanim que el poder del mizbéaj:
Van a los kohanim, y no hay nada de ellos para el altar. En relación al lejem hapanim y a los shtei halejem, que van íntegramente a los kohanim y no al altar, la fuerza de los kohanim es mayor que la fuerza del altar. Y nuevamente surge la pregunta: ¿qué viene a añadir y sugerir esta frase, que parece superflua?
La respuesta es que nuestra Mishná sigue la opinión de Rabí Akiva, que vimos en el capítulo 4, Mishná 3: aunque no haya corderos para mecer en Shavuot, de todos modos se traen las hogazas de pan, que son los shtei halejem. Podría haberse pensado que, en ausencia de los corderos, los shtei halejem se elevarían al altar y se quemarían allí, por lo que la Mishná sugiere que no es así - la ventaja la tienen los kohanim, y ellos reciben el pan incluso si no están los corderos de Atzéret que lo acompañan, y lo comen directamente.
Cabe señalar que existe una disputa al respecto: Shimón ben Nanas y Rabí Shimón bar Yojai disienten con Rabí Akiva y sostienen que si no hay corderos - no se trae pan en absoluto. El Rambam dictamina según Rabí Akiva, mientras que el Raavad sostiene que la halajá es como Shimón ben Nanas y Rabí Shimón bar Yojai.
En resumen: En conclusión, esto es todo lo que se insinúa en esas frases que parecen superfluas. Nuestra Mishná enseña sobre dos extremos: las minjot de los kohanim, la minjá del Kohen Mashíaj y las minjot nesajim, que se elevan íntegramente al altar y de las cuales no hay nada para los kohanim - y en esto, la fuerza del altar es superior; y, por otro lado, los shtei halejem y el lejem hapanim, que son comidos íntegramente por los kohanim y de los cuales no hay nada para el altar - y en esto, la fuerza de los kohanim es mayor que la fuerza del altar.