Menajot capítulo 1, mishná 3. La mishná continúa tratando los diversos defectos que convierten a la minjá en inválida. La primera parte que tenemos ante nosotros se conecta directamente con la mishná anterior, en la que tratamos las medidas requeridas: ni demasiado ni demasiado poco.
Las medidas del aceite y la levoná:
La mishná dice: "ribá shamná, jisér shamná, o jisér levoná - pesulá" - es decir, aceite en cantidad excesiva o insuficiente respecto a la medida, así como levoná que falta de su medida, invalidan la minjá.
¿Cuáles son las medidas? Como se recordará, la receta básica de la minjá de sémola es un isarón de harina (como un galón) y un log de aceite de oliva (como medio litro).
Aceite: menos de un log entero por isarón - inválida, como aprendemos de la sugiá de la guemará. Si aumentó sobre el log - válida, siempre que no llegue a dos logim por isarón. En teoría una persona puede ofrendar una porción doble, dos isaronot de sémola, y entonces su medida son dos logim.
Levoná: su medida es un komets, el puño lleno. La levoná es la resina seca del árbol de la boswellia, y tiene aspecto de pequeños trozos que se parecen en color y forma a pasas amarillas, y en su brillo a caramelos de roca. Cada trozo se llama 'koret'. En caso de necesidad (bediavad) bastan dos korets; menos de dos - inválida; y si aumentó - válida mientras no haya aquí dos kematsim, según las palabras del Bartenura. Vale la pena señalar que la mishná misma no expresa esta ley de forma explícita.
Los pensamientos que invalidan la minjá:
De aquí la mishná pasa a un tema nuevo. Quienes estudian el tratado de Zevajim encontrarán aquí fundamentos conocidos; dos mishnayot extensas están dedicadas a este asunto. Adelantaremos primero lo esencial, y luego seguiremos el texto de la mishná.
En la primera mishná aprendimos sobre la invalidación de 'lo lishmá' - el pensamiento del tipo de korbán equivocado o de la persona equivocada, que invalida únicamente la minjat jotéi y la minjat kenaot. Aquí la mishná completa dos pensamientos más, que invalidan cualquier minjá: 'jutz limkomó' - que coma o queme en un lugar que no es apto, y 'jutz lizmanó' - que lo haga en un tiempo que no es apto. Se trata específicamente del pensamiento del kohén que realiza el servicio; los pensamientos del dueño que trae la minjá no agregan ni quitan.
Los cuatro servicios que son indispensables en la minjá:
Kemitzá - extraer la medida del komets de la minjá.
Netiná bijli - colocar el komets en un utensilio de servicio consagrado y especial.
Holajá - llevar el utensilio, con el komets y la levoná en él, hacia el altar.
Haktará - quemar el komets y la levoná sobre el altar.
Si durante uno de estos cuatro servicios el kohén piensa uno de los dos pensamientos - jutz limkomó o jutz lizmanó - la minjá se invalida. El pensamiento por sí solo invalida: no hay diferencia si ejecutó su pensamiento en la práctica, si se retractó después, o si lo hizo de inmediato. Según la opinión de Rashi debe expresar su pensamiento con la boca, mientras que según la opinión del Rambam basta con el pensamiento en el corazón para invalidar.
Dos comidas:
De los versículos aprendimos que hay aquí dos comidas: la comida de la persona y la comida del altar. Para presentar el cuadro con claridad, describamos el orden del servicio desde su comienzo. El dueño que trae la Minjah toma un recipiente de barro, coloca en él la sémola y el aceite, los mezcla y añade incienso por encima. Luego entrega el recipiente con la Minjah que hay dentro al kohen.
El kohen acerca primero el recipiente al ángulo suroeste del altar y lo aproxima a él: esto es la 'hagashah', que no se cuenta entre los servicios que invalidan si se omiten. Luego aparta el incienso a un lado, toma un puñado lleno (kometz) de la sémola y lo coloca en un segundo utensilio de servicio que lo santifica, le añade el incienso, lleva el recipiente al altar y quema sobre él el kometz y el incienso. Estos son los cuatro servicios que invalidan si se omiten. Lo que queda en el primer recipiente se llama 'shirayim' (restos), y lo comen los kohanim.
Leyes de la comida de los shirayim:
¿Quién come? Solo kohanim varones.
¿Dónde? Solo en el Azarah (patio del Templo).
¿Cuándo? En el día en que se ofreció la Minjah y en la noche siguiente. Por ley rabínica hasta la medianoche, y por la Torah hasta el amanecer. Si la Minjah se ofreció el lunes, los shirayim se comen hasta que caiga la noche, y desde allí hasta la medianoche por ley rabínica, y por la Torah hasta el amanecer del martes. A partir de entonces se convierten en notar por haber pasado la noche y quedan descalificados para ser comidos.
Estas son las únicas posibilidades. El kohen que piensa comer los shirayim fuera del Azarah: eso es un pensamiento de 'fuera de su lugar'; y quien piensa comerlos después del amanecer del día siguiente: eso es un pensamiento de 'fuera de su tiempo'.
Resulta que hay aquí la comida del kohen, que es la de los shirayim, y la comida del altar, que es la del kometz y el incienso que se queman sobre él. Por eso cuatro pensamientos descalifican: pensar comer los shirayim en un lugar no apto, fuera del Azarah; pensar comerlos en un tiempo no apto, después del amanecer del día siguiente; pensar quemar el kometz o el incienso en un lugar no apto, sobre un altar fuera del Azarah; o pensar quemarlos en un tiempo no apto, es decir, a partir de la salida de las estrellas de esa noche en adelante.
Y esta es la distinción: si el único pensamiento descalificante es el de 'fuera de su tiempo', esto es piggul, y quien come de la Minjah es pasible de karet. Pero si se le sumó también un pensamiento de 'fuera de su lugar', no es piggul sino solamente una descalificación: la Minjah queda descalificada y se quema, no se ofrece sobre el altar ni la comen los kohanim, pero quien la come transgrede solo una prohibición general y no es pasible de karet. Esta es la esencia de la Mishnah que tenemos ante nosotros.
En el lenguaje de la Mishnah:
La Mishnah comienza: "Hakometz et haminjah" - el kohen que extrae la medida de un kometz de la Minjah de sémola, y al momento de hacerlo piensa uno de estos pensamientos:
"Leejol shiraeha bajutz" - pensar comer los shirayim en un lugar no apto, fuera del Azarah.
"O kazait mishiraeha bajutz" - e incluso si su pensamiento no es sobre todos los shirayim sino sobre solo un kezait, ya que la medida de un acto de comer en la Torah es un kezait.
"Lehaktir kumtzah bajutz" - pensar quemar el kometz destinado al altar que está en el Azarah sobre un altar que está fuera del Azarah.
"O kazait mikumtzah bajutz" - e incluso si tiene la intención de quemar solo un kezait del kometz fuera del Azarah.
"O lehaktir levonah bajutz" - e incluso si su pensamiento es sobre quemar solo el incienso fuera del Azarah.
En todos estos casos el pensamiento por sí solo, al momento de la kemitzah (extracción del puñado), descalifica la Minjah. Y lo mismo aplica, aunque la Mishnah no lo especifica, si pensó así al momento de colocarla en el recipiente, al momento de llevarla al altar o al momento de la quema: en todos estos casos la Minjah queda descalificada, sin relación con lo que ocurra realmente después. Y añade la Mishnah: "Veein bo karet" - quien come de esta ofrenda descalificada transgrede una prohibición, pero no es pasible de karet, ya que no hubo aquí un pensamiento de 'fuera de su tiempo'.
En cambio, si pensó:
"leejol shayareha lemajar" o "kezait mishayareha lemajar" - que coma los restos, o un kezait de ellos, luego del amanecer del día siguiente.
"lehaktir kumtzah lemajar" o "kezait mikumtzah lemajar" - que queme el puñado, o un kezait de él, en un momento no apto. Y es interesante que respecto a la quema no se refiere específicamente a la mañana siguiente, sino a cualquier hora posterior a la salida de las estrellas de esa misma noche.
"o lehaktir levonah lemajar" - que queme el incienso luego de la salida de las estrellas.
En todos estos casos se trata de piggul, y no solo de invalidación: quien come de una ofrenda así es pasible de karet.
"ze haklal" (esta es la regla):
La Mishná resume: "kol hakometz et hakometz ve'et halevonah venotnam bikli umehalej umaktir" - quien realiza una de las cuatro labores indispensables: tomar el puñado, colocarlo en un recipiente sagrado, llevar el recipiente con el puñado y el incienso al altar, y quemarlo sobre él. Y al momento de la labor piensa "leejol davar shedarko leejol" - los restos, "o lehaktir davar shedarko lehaktir" - el puñado o el incienso. Y entonces: si su pensamiento es sobre un lugar no apto, fuera del atrio - "jutz limkomo, pasul ve'ein bo karet" (fuera de su lugar, invalidado y sin karet); y si su pensamiento es sobre un momento no apto, para el día siguiente y no hoy - "jutz lizmano, piggul vejayav alav karet" (fuera de su tiempo, piggul y pasible de karet). 'Piggul' significa literalmente algo repugnante, y su intención es invalidado.
Y hay que precisar en esta redacción: si el kohen pensó comer el puñado o quemar los restos en un lugar o momento no aptos, su pensamiento no tiene efecto alguno. La condición es que piense sobre comer algo que se acostumbra comer o sobre quemar algo que se acostumbra quemar; pero quien piensa comer aquello que se acostumbra quemar, o quemar aquello que se acostumbra comer - ese pensamiento no invalida.
"uvilvad sheyikrav hamatir kemitzvato" (siempre que aquello que permite se ofrende conforme a su precepto):
El significado de la condición es que la ley de piggul, que conlleva karet, se aplica precisamente cuando el único pensamiento invalidante fue el pensamiento de fuera de su tiempo. Pero si se le mezcló un pensamiento invalidante adicional, como fuera de su lugar, la ley vuelve a ser solo invalidación y no piggul, y no hay karet al comerlo.
'Aquello que permite' (hamatir) es el puñado y el incienso, ya que antes de que los kohanim puedan comer los restos de la minjá es necesario que se ofrende aquello que la permite - la quema del puñado y del incienso sobre el altar. Y por eso se requiere que aquello que permite se ofrende "kemitzvato" (conforme a su precepto), del modo en que debía ofrendarse, es decir que además del pensamiento de fuera de su tiempo no ocurrió en él ninguna otra invalidación.
"keitzad karev hamatir kemitzvato?" (¿cómo se ofrenda aquello que permite conforme a su precepto?):
La Mishná trae ejemplos de que aquello que permite, el puñado y el incienso, fue traído del modo en que debía traerse - sin invalidación adicional al pensamiento de fuera de su tiempo:
"kamatz bishtikah" - la toma del puñado se hizo sin ningún suceso anómalo (su significado literal es en silencio, y la mayoría de los comentaristas explican que no hubo aquí ningún pensamiento invalidante), "venatan bikli vehilej vehiktir jutz lizmano" - y en una de las labores siguientes pensó pensamiento de fuera de su tiempo, como que comería los restos en un momento no apto. Esto es piggul.
"o shekamatz jutz lizmano" - pensó al momento de la toma del puñado, la primera de las cuatro labores, un pensamiento de tiempo invalidante, "venatan bikli vehilej vehiktir bishtikah" - y las otras tres labores se hicieron sin ningún pensamiento invalidante. También esto es piggul, pues hubo aquí un solo pensamiento de fuera de su tiempo, y con eso basta.
"o shekamatz venatan bikli vehilej vehiktir jutz lizmano" - pensó pensamiento de fuera de su tiempo en las cuatro labores, y no ocurrió otra invalidación. "zehu shekarav hamatir kemitzvato" - aquello que permite se ofrendó de su modo, salvo el pensamiento del tiempo, y esto es piggul.
En la próxima Mishná veremos el otro caso: cómo aquello que permite no se ofrenda conforme a su precepto, cuando al pensamiento de fuera de su tiempo se le mezclan invalidaciones adicionales.