Tenemos ante nosotros la continuación del primer capítulo del tratado Menajot. Hasta ahora nos ocupamos de invalidaciones que dependen del pensamiento del kohen; ahora la mishná enumera tipos de invalidación de una clase completamente distinta: invalidaciones que no dependen del pensamiento en absoluto, sino de la forma misma de realizar el servicio de manera indebida.
"Ajat minjat jote veajat kol hamenajot shekematzán zar":
Tanto la minjá del pecador, sensible incluso al 'shelo lishmá' hasta el punto de invalidarse, como cualquier otra minjá: todas son iguales en estas leyes. La primera invalidación es el kemitzá realizado por un zar (extraño): si quien no es kohen realizó una de las cuatro etapas de la minjá (kemitzá, colocación en el recipiente, traslado o quema), la minjá queda invalidada.
Conviene señalar: las cuatro etapas de la minjá corresponden de manera estrecha a las cuatro etapas del zévaj (sacrificio animal), sin embargo en el zévaj la sheijitá (degüello) realizada por un zar es válida, y en ciertos momentos, como en el korbán Pésaj, incluso era esto lo habitual. En cambio, en el korbán minjá aprendimos de los versículos que también el kemitzá debe hacerlo un kohen, y si fue hecho por un zar, queda invalidada.
Invalidaciones por el estatus de quien realiza el servicio:
Onén: el kohen a quien se le murió uno de los siete parientes por los que está obligado a guardar duelo: su padre, su madre, su hermano, su hermana (que no se haya casado con un hombre), su hijo, su hija y su esposa. Si no es Kohén Gadol, incluso le está permitido contaminarse por ellos, aunque por lo general el kohen no se contamina con la impureza de un muerto. En el día en que murió su pariente es onén por la Torá y no le está permitido servir, y si sirvió, su servicio queda invalidado. La aninut se extiende también a la noche siguiente al día de la muerte, pero esto no tiene relevancia práctica, ya que de todos modos no hay servicio de noche.
Tevul yom: quien estaba impuro y se sumergió en la mikve ese mismo día, y hasta el final del día le queda un resto de impureza. A veces ese resto no es significativo: un impuro no puede comer maaser sheni en Jerusalén y debe estar en estado de pureza, mientras que el tevul yom sí puede comerlo. Sin embargo su estatus es de 'segundo de impureza', y transmite impureza a la Terumá y con mayor razón a los kodashim (sacrificios consagrados); por ello ese resto le prohíbe cualquier participación en el servicio del Mikdash, y si participó en una de las etapas esenciales del korbán, invalidó todo el korbán.
Mejusar begadim (falto de vestimentas):
El kohen que no está vestido con sus vestimentas apropiadas, es decir, las cuatro vestimentas que todo kohen está obligado a vestir en el momento del servicio:
La ketónet - una especie de túnica o camisa.
Los mijnasáyim - una especie de calzones.
La mitznéfet - el turbante.
El avnet - el cinturón.
Si le falta una de estas cuatro vestimentas, no está vestido como corresponde y su servicio queda invalidado incluso a posteriori. La ley también rige cuando lleva puestas las cuatro vestimentas pero se les añade una quinta prenda, y asimismo cuando hay una interposición entre él y sus vestimentas. Debe estar vestido con estas cuatro vestimentas exactamente, y no con algo adicional a ellas, para que el servicio sea válido.
En el Kohén Gadol se añaden cuatro vestimentas que debe vestir:
El tzitz - la lámina de oro sobre su frente.
El jóshen - una especie de pectoral.
El efod - una especie de delantal.
El meil - la gran túnica de color tejélet que cubre todo el cuerpo.
También aquí, ni menos ni más, y si las vestimentas no están puestas debidamente, su servicio es inválido incluso a posteriori.
El mechusar kipurim (a quien le falta la expiación):
El mechusar kipurim es aquel a quien le falta una expiación, y el residuo de impureza que hay en él es aún más leve que el del tevul yom. Su condición es de 'tercer grado de impureza', y por eso puede comer Terumah, pero no puede comer kodashim (ofrendas sagradas), no entra al Templo y ciertamente no realiza el servicio. Se trata de alguien cuyo proceso de purificación no se completa con la inmersión en la mikve, sino que requiere además traer una ofrenda. Cuatro tipos de impuros deben traer una ofrenda al concluir el proceso de purificación:
El zav, el hombre que tuvo secreciones misteriosas.
La zavá, la mujer que tuvo sangrados fuera de su ciclo habitual.
La parturienta, la mujer que dio a luz.
El metzorá, quien tuvo tzaraat (lepra).
Estos cuatro esperan el tiempo requerido, se sumergen en la mikve, y al día siguiente traen la ofrenda que completa su expiación y su purificación. Hasta que traen la ofrenda se los llama mechusarei kipurim y hay en ellos un residuo de impureza. La razón por la cual esto se posterga al día siguiente: no se ofrecen ofrendas de noche, y por eso son tevulei yom hasta la caída de la noche, y recién en la mañana siguiente puede ofrecerse su ofrenda.
Un kohen no puede ser parturienta ni zavá, pues no es mujer, pero sí puede ser zav o metzorá. Un kohen así atraviesa el proceso de purificación, e incluso después de su inmersión no puede realizar el servicio hasta que traiga su ofrenda en la mañana siguiente; si realizó el servicio antes de eso, su servicio es inválido.
Quien no se lavó las manos y los pies:
De los versículos aprendimos la obligación del kohen de lavarse las manos y los pies antes del servicio. El agua para este lavado proviene de un utensilio sagrado del Templo: el kiyor (lavatorio). La forma del lavado: coloca la mano derecha sobre el pie derecho y el agua cae sobre ellos, y luego la mano izquierda sobre el pie izquierdo y el agua cae sobre ellos. Si no se lavó las manos y los pies debidamente, su servicio es inválido. Un recuerdo de esta halajá permanece con nosotros hasta hoy, pues debemos lavarnos las manos antes de la oración: Shajarit, Minjá y Maariv.
El incircunciso y el impuro:
Incircunciso: aquel que no está circuncidado, y su servicio es inválido a posteriori. A veces el kohen tiene una justificación halájica para no circuncidarse, como cuando dos de sus hermanos perdieron sangre y murieron en el momento de la circuncisión, pues hay un problema de coagulación en la familia, y en este caso la regla es que no se lo circuncida, no sea que él también muera. Aun así, dado que es incircunciso, no puede realizar el servicio, y su servicio es inválido a posteriori.
Impuro: todo kohen que está impuro. Si dijimos que incluso el tevul yom y el mechusar kipurim tienen un servicio inválido, ciertamente una persona impura común, como quien tocó un reptil muerto y se convirtió en primer grado de impureza, queda descalificada. Este es un estilo de 'esto, y ni hablar de esto', y la Mishnah lo emplea de todos modos, como es su costumbre en otros lugares.
Descalificados por la forma de estar de pie:
El sentado, un kohen que se sentó durante uno de los cuatro servicios, su servicio es inválido; tiene la obligación de estar de pie, y si se sentó durante la kemitzá y similares, la ofrenda es inválida. Asimismo, si el kohen no está de pie descalzo con sus pies en contacto directo con el suelo del Templo, el servicio es inválido. La Mishnah enumera tres ejemplos, cada uno de los cuales es un grado adicional:
al gabei kelim - sobre utensilios: ya sean zapatos, una alfombra, e incluso un utensilio de servicio consagrado del Templo. Aquí hay una interposición y una separación entre sus pies y el suelo, y por ello es inválido.
al gabei behemah - sobre un animal: podría pensarse que, dado que el animal es carne y los pies son carne, aplica la regla 'lo semejante sobre lo semejante no interpone', es decir, que si el objeto que separa es de la misma especie, no constituye interposición. Así ocurre, por ejemplo, con las cuatro especies, que deben sostenerse directamente con las manos, y aun así los ashkenazíes acostumbran colocar el lulav y las demás especies dentro del 'koishikel', ese soporte trenzado de hojas de palmera; aunque la mano no toca directamente el lulav ni las aravot, no hay en ello problema, ya que el soporte está hecho del material del propio lulav, y esto es lo semejante sobre lo semejante que no interpone. Sin embargo, al estar de pie sobre un animal no es así: esto es una interposición completa y el servicio es inválido.
al gabei raglei javero - sobre los pies de su compañero: aun si ambos están descalzos y él está de pie sobre los pies de su compañero durante el servicio, es inválido. También aquí podría pensarse que el pie de una persona sobre el pie de otra persona es lo semejante sobre lo semejante y no interpone, pero no es así, pues el compañero no dejará su pie bajo los pies del otro para siempre, y por ello se considera interposición.
En todos estos casos el servicio es inválido incluso a posteriori.
"Cametz con la izquierda" - la opinión de ben Beteirá:
La Mishná continúa y trata el caso del kohen que realizó la kemitzá y sacó el puñado con su mano izquierda. El servicio en el Templo debe hacerse siempre con la mano derecha, y por ello esto es inválido. No obstante, "ben Beteirá omer: iajazir veiajzor veyikmotz baiamín" - ben Beteirá dice: que lo devuelva, y vuelva a tomar el puñado con la derecha. Según ben Beteirá, la kemitzá con la izquierda no es válida, pero tampoco invalida la ofrenda entera, ya que es una acción que carece por completo de significado halájico. Esto se asemeja a una parte de la ofrenda de harina que cayó al suelo, la cual no invalida la Minjá y puede devolverse al utensilio; también el puñado tomado con la mano izquierda es como si se hubiera sacado y colocado en el suelo.
No obstante, él debe devolver la parte que sacó con la izquierda al utensilio de servicio, pues es necesario que en la Minjá esté la medida completa requerida, y solo después se le da una segunda oportunidad de tomar el puñado como corresponde con la derecha. Ben Beteirá sostiene que ese mismo razonamiento aplicará también a los demás casos de invalidez de nuestra Mishná: un no kohen que sirvió, o un kohen que no vestía sus vestiduras apropiadas: su acción carece de significado halájico, y puede repetirse de nuevo. En todos esos casos la halajá no es como ben Beteirá, sino que la acción sí tiene significado halájico, y un no kohen o un kohen que sirvió con la izquierda invalidan la ofrenda entera y no hay segunda oportunidad.
La medida del puñado:
La última parte de la Mishná trata que, así como hay una medida precisa en la Minjá misma, también hay una medida precisa en el puñado. En la Minjá misma la medida es un isarón de sémola (cuarenta y tres huevos y un poco más, 43.2, aproximadamente un galón) y un log de aceite de oliva, que es como medio litro. Estos dos se mezclan juntos, y esa es la Minjá. Además, el puñado debe ser exactamente la cantidad correcta: un puñado demasiado grande o demasiado pequeño no cumple la obligación y la Minjá se invalida.
Por ello dice la Mishná: "Camatz vealá beiadó tzror, o gargir melaj, o kort shel levoná - pasul" - tomó el puñado y le subió en la mano un guijarro, un grano de sal, o una partícula de incienso: inválido. El kohen sumerge su mano en la Minjá para tomar la medida del puñado, y si le subió en el puño no solo harina y aceite sino también un fragmento de piedra, un cristal de sal (pues se pone sal sobre la Minjá antes de quemarla), o una migaja de incienso, le falta la medida completa del puñado. El incienso se coloca sobre la Minjá antes de la kemitzá, y el kohen debe apartar sus pedazos hacia un costado, tomar el puñado solo de la harina y el aceite, y luego colocar el puñado en el utensilio de servicio y agregarle el incienso. El puñado debe estar completo, y si le falta parte de la medida, es inválido.
En todos esos casos la ofrenda entera es inválida incluso a posteriori, "mipnei sheamru: hakometz haiater vehajaser pasul" - porque dijeron: el puñado que sobra y el que falta son inválidos: esta es una tradición anterior a la Mishná. ¿Qué es un puñado que sobra? "eizehu haiater? shekematzó mevoratz" - ¿cuál es el que sobra? Aquel cuyo puñado sobresale por los lados, más de lo que entra bajo los tres dedos, e incluso de entre los dedos.
"Veeizehu hajaser? shekematzó berashei etzbeotav" - ¿y cuál es el que falta? Aquel cuyo puñado tomó con las puntas de sus dedos: además de la carencia ya mencionada, de que no todo el puñado es de sémola sino que está mezclado con un guijarro. La kemitzá se hace extendiendo el pulgar y el meñique y flexionando los tres dedos del medio. Si flexiona los dedos hasta que la articulación más lejana, cercana a la uña, también queda doblada, resulta que los tres dedos quedan juntos en el medio, y el hueco que se forma no es lo suficientemente grande, pues no se puede introducir en él el meñique de la mano izquierda. Esta no es la forma correcta de tomar el puñado.
"Keitzad iaasé? yifshot etzbeotav al pas iadó" - ¿cómo debe hacerlo? Que extienda sus dedos sobre la palma de su mano: dobla los tres dedos del medio sobre toda la palma sin flexionar en absoluto la articulación cercana a la uña, sino dejándola recta. De esta manera se forma un hueco en el que puede introducirse el meñique de la mano izquierda, y ese es el volumen requerido. El puñado tomado con las puntas de los dedos doblados hacia adentro no alcanza la medida completa y se considera faltante.
Señalaremos aquí un detalle práctico: sacar el puñado se hace empujando la mano doblada con sus tres dedos dentro del utensilio en el que está la sémola. La textura de la sémola se asemeja a mantequilla de maní grasosa, y se comprime dentro del hueco presionando la mano hacia abajo con fuerza. Así es en la mayoría de las ofrendas de harina, pero también están la de sartén y la de cacerola que van fritas, y las jalot y los rekikín horneados, que son como panecillos. ¿Cómo se toma el puñado de ellos? Antes de la kemitzá se hace la pesisá: desmenuzarlos en pedazos.
En este caso el kohen introduce su mano en un recipiente lleno de migajas, similar a la matzá o a un pan fino como la matzá sefardí, y por la naturaleza misma de las cosas parte de las migajas sobresale entre los dedos. El kohen debe usar el pulgar y el meñique para retirar lo sobrante, de modo que el puñado (kometz) sea solo lo que queda debajo de los tres dedos. La Guemará señala que se trata de un trabajo difícil de realizar, pero este es el procedimiento: introduce su mano doblada en el recipiente donde están los pesisin (migajas), sacude y retira lo sobrante con el pulgar y el meñique, y lo que queda es el kometz que contiene la medida completa, el cual se coloca en un utensilio de servicio (keli sharet) para la avodá.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las descalificaciones que no dependen de la intención del kohen sino del modo en que se realiza la avodá: un extraño (zar), un onen, un tevul yom, uno al que le faltan las vestiduras, uno al que le falta la expiación (mechusar kipurim), el que no lavó sus manos y pies, un incircunciso (arel), un impuro (tamé), el que está sentado, y el que está parado sobre utensilios, sobre un animal o sobre los pies de su compañero: en todos ellos la avodá queda descalificada incluso a posteriori. Analizamos la disputa de Ben Betirá respecto al kometz con la mano izquierda, quien opina que esta acción no tiene significado halájico y que se puede volver a tomar el puñado con la derecha, aunque la halajá no es como él. Por último aprendimos la ley del kometz excesivo o deficiente, la forma correcta de realizar la kemitzá extendiendo los dedos sobre la palma de la mano, y la pesisá (desmenuzamiento) que precede a la kemitzá en las ofrendas horneadas y fritas.