La tercera Mishná del séptimo capítulo, y continuamos discutiendo sobre el pan que acompaña al korban Todá. Tenemos dos temas separados ante nosotros en esta Mishná: el primero trata sobre la santidad depositada en los panes y la cuestión de cuándo entra en vigor, y el segundo trata sobre una shejitá en la que hubo una invalidación y cómo esto afecta a los panes.
Dos niveles de santidad:
Kedushat damim - una santidad que no es intrínseca, sino originalmente monetaria, y por lo tanto puede ser transferida de su lugar. En los panes de la Todá se crea a través de una declaración verbal: la persona dice "estos panes serán los panes que traeré con mi Todá", y con ello deposita en ellos santidad. Pero dado que esta es solo kedushat damim, si el pan se impurifica, su santidad puede ser transferida a dinero, para comprar con él pan nuevo sobre el cual recaerá la santidad, y todo es válido.
Kedushat haguf - una santidad intrínseca que entra en vigor mediante la shejitá de la Todá a la cual acompañan los panes. Desde el momento de la shejitá, los panes ya no son pan de julín destinado a ser ofrecido, sino que ellos mismos tienen la categoría de alimento de korban.
La diferencia práctica entre los dos niveles se manifiesta en varios asuntos:
Tumá: Un tvul iom o un mejusar kipurim, cuyo nivel es como un residuo de tumá (segundo o tercer grado), no impurifican una hogaza de pan normal, ya que el pan de julín solo puede recibir tumá de segundo grado. Por lo tanto, mientras los panes solo tengan kedushat damim, y sean panes esperando convertirse en panes de korban, no se impurifican por su contacto. Pero una vez que la Todá ha sido degollada y la kedushat haguf ha recaído sobre ellos, reciben tumá incluso de un tvul iom y de un mejusar kipurim.
Iotzé: Quien saca los panes de Jerusalén antes de la shejitá de la Todá, no causa ninguna invalidación. Después de la shejitá, sacarlos los invalida por el concepto de iotzé, como ya hemos aprendido.
Liná: El pan que permanece durante la noche cuando solo tiene kedushat damim no se invalida, mientras que cuando la kedushat haguf recae sobre él, se le establece un tiempo límite, y en la mañana después de la shejitá de la Todá, los panes se invalidan por el mero hecho de la liná.
Las condiciones del pan en el momento de la shejitá:
El primer punto de la Mishná es que en el momento de la shejitá los panes deben estar listos, es decir, horneados y no solo masa, y la señal de esto es que tengan una corteza, y también que estén en el lugar apropiado para ellos. Y si no, la shejitá no santifica los panes; la Todá misma se ofrece como shelamim, mientras que el dueño está obligado a traer un nuevo animal para la Todá con panes nuevos y comenzar desde el principio.
La Mishná dice: Si degolló la Todá adecuadamente adentro, dentro del azará, y su pan estaba "jutz lajomá" - fuera de la muralla, los panes no se santificaron con kedushat haguf, y la Todá no fue válida para cumplir su obligación de Todá.
En la Guemará, Resh Lakish y Rabí Yojanán discuten de qué muralla se trata:
Resh Lakish: Se refiere al azará. Dado que el versículo dice que los panes vienen y son ofrecidos "sobre" el korban Todá, y no significa literalmente encima de él, aprendemos que deben estar cerca de él y en su presencia. Y si el pan está fuera del azará, todo es inválido.
Rabí Yojanán: Se refiere a fuera de Bet Pagi. Existen diferentes versiones y explicaciones sobre a qué se refiere esto: algunos explicaron que es el Har Habait y otros explicaron que son las murallas de Jerusalén. La mayoría de los comentaristas aprenden que son las murallas de Jerusalén, y la lógica lo respalda, ya que el pan se come dentro de las murallas de Jerusalén bajo la categoría de kodashim kalim, y cuando se saca fuera de las murallas se convierte en iotzé y se invalida; y si desde el principio estaba fuera del límite, la santidad nunca recayó sobre él. El Rambam, por otro lado, entiende que fuera de Bet Pagi significa fuera de las murallas que rodean el Har Habait, aunque el razonamiento para establecer este límite no está del todo claro.
La Mishná también dice: Si degolló la Todá antes de que "karmú" - formaran corteza los panes en el horno, e incluso si se hornearon y formaron corteza todos los panes excepto uno, ninguno de los cuarenta panes se santifica. Nuevamente, este animal fue degollado como Todá y se ofrece como shelamim, y el dueño debe traer un nuevo animal para un nuevo korban Todá, asumiendo que se comprometió mediante un voto a traer una Todá.
Invalidación en la shejitá misma:
El segundo punto de la Mishná trata el caso en que los panes se encuentran en su lugar adecuado, pero la shejitá misma fue invalidada. Puesto que los panes son secundarios al animal, al sacrificio, cuando el animal se invalida los panes también pueden invalidarse. Y dado que la kedushat haguf (santidad inherente) de los panes entra en vigor con la shejitá, todo depende de que la shejitá se realice correctamente, y este es el momento decisivo.
Tenemos ante nosotros dos posibilidades: la primera, que el animal es apto y solo la shejitá se hizo de forma incorrecta; y la segunda, que la shejitá es casi irrelevante, porque el animal no era apto desde el principio, por ejemplo, si era tereifá o tenía un defecto.
"Shejatah jutz lizmanah vejutz limekomah" - El matarife tuvo pensamientos que invalidan el sacrificio: fuera de su tiempo, al pensar en ofrecer o comer la carne en el momento incorrecto, lo cual es pígul; o fuera de su lugar, al pensar en ofrecer o comer la carne en el lugar incorrecto. Sobre esto la Mishná dice "Kidésh halejem" - el pan se santifica, y aquí ocurren dos cosas: los panes se santifican, ya que la shejitá los consagra, y por otro lado todo queda completamente invalidado y los panes deben quemarse al igual que la carne. Y en el caso de un pensamiento de fuera de su tiempo, quien come del pan, al igual que quien come de la carne, es pasible de karet.
La razón de esto es que esta shejitá tiene un cierto nivel de validez, ya que si hubiera tenido estos pensamientos invalidantes y el sacrificio de Todá hubiera subido al altar, lo dejarían allí. Por lo tanto, la shejitá es efectiva para infundir en los panes la kedushat haguf.
"Shejatah venimtzeit tereifah" - Si degolló el sacrificio de Todá y se descubrió que tenía una perforación en el corazón y estaba a punto de morir, el korbán no es apto y "lo kidésh halejem" - no consagra el pan. Puesto que el animal era inválido desde un principio, la shejitá es irrelevante y los panes tampoco se santifican.
Resulta entonces que debe traer un nuevo animal para el sacrificio de Todá, si se obligó mediante un néder (voto). Pero si fue una nedavá (ofrenda voluntaria), donde consagró este animal en particular para la Todá, queda totalmente exento de reemplazarlo. En cambio, en un néder, donde dijo "asumo la obligación de traer una Todá", debe traer una nueva Todá, con la salvedad de que puede utilizar esos mismos panes anteriores, ya que aún no se santificaron.
"Shejatah venimtza baal mum" - La degolló y se descubrió bedieved (a posteriori) que tenía un defecto. La Guemará plantea la pregunta evidente: la mayoría de los animales con defectos se reconocen desde lejos como inválidos, entonces, ¿de qué caso estamos hablando aquí? Sino que nuestra Mishná trata de un defecto sumamente pequeño, que no se ve en un principio, e incluso uno que si estuviera en un ave no la invalidaría en absoluto. Y sobre un defecto tan pequeño discuten en el tratado de Zevajim, en el noveno capítulo, Rabí Akiva y los Jajamim, si bedieved, al haber subido un animal así al altar, lo dejan allí o lo bajan. Estamos hablando de una nube en el ojo, una especie de cataratas.
Rabí Eliezer opina como Rabí Akiva, que bedieved si la hubiera subido al altar no sería retirada, y por lo tanto esta shejitá tiene un grado de validez y consagra el pan. Y los Jajamim dicen "lo kidésh" - no consagra: este animal, al tener un defecto, aunque sea pequeño y en el ojo, es totalmente inválido, y resulta estar invalidado desde antes de la shejitá, por lo que la shejitá es como si no hubiera existido y el pan no se santifica. Debe comenzar de nuevo y traer un animal nuevo, pudiendo utilizar esos mismos panes anteriores. Y la halajá es según los Jajamim.
"Shejatah shelo lishmah" - Si degolló la Todá y en el momento de la shejitá tuvo la intención de ofrecer otro korbán, como un shelamim o una olá, "lo kidésh halejem" - no consagra el pan. La misma ley se aplica a los demás sacrificios de animales que vienen con pan, y la Mishná enumera dos: "vején eil hamiluim" - y de igual manera el carnero de la inauguración, esa consagración única de los siete días de inauguración en el Mishkán en el desierto, "vején shnei kivsei atzeret" - y de igual manera los dos corderos de Atzéret, los dos corderos que se ofrecen cada Shavuot. Y aunque la Mishná no lo mencionó, la misma ley se aplica a los panes del nazir.
El fundamento del asunto: en la Todá, si no la degüella lishmá sino con la intención de otro korbán, los panes no se santifican. Esta no es una lógica obligada sino una halajá que se aprende del versículo, que debe ser degollada específicamente en nombre de ser una Todá, de lo contrario los panes no se santifican. Y de la Todá se aprende la ley para los demás sacrificios que vienen con pan: los de la inauguración, los corderos de Atzéret y el carnero del nazir. Y aunque la shejitá es válida y el animal se sigue ofreciendo como korbán, el dueño debe traer un nuevo korbán, ya que el primero no le sirve para cumplir su obligación, mientras que los panes no se santificaron y se pueden utilizar los mismos panes para el segundo intento, asociándolos a la shejitá del sacrificio adecuado.
En resumen: En esta Mishná aprendimos sobre los dos niveles de santidad en los panes de la Todá: la kedushat damim que entra en vigor con la declaración verbal, y la kedushat haguf que entra en vigor con la shejitá de la Todá, así como la diferencia práctica (nafka miná) entre ellas respecto a impureza (tumá), salir de los límites (yotzé) y pernoctar (liná). Analizamos las condiciones de que los panes deben formar costra en el horno y estar en su lugar adecuado, y la discusión entre Reish Lakish y Rabí Yojanán sobre la definición de "fuera de la muralla". Posteriormente aprendimos las leyes sobre la invalidez de la shejitá misma: en los casos de fuera de su tiempo y fuera de su lugar el pan se consagra y se invalida, en el caso de una tereifá o un animal con un defecto según los Jajamim no consagra, al igual que al degollarlo sheló lishmá, tanto en la Todá como en los demás sacrificios que vienen con pan.