Comenzamos ahora el estudio, y quisiera dedicar el tiempo a escuchar la introducción que enmarca todos los temas que tenemos por delante. Nos lanzamos directamente a las aguas profundas con la primera Mishná, que ya se centra en la invalidación por el pensamiento del kohen durante el servicio, cuando el korbán que tenía en mente no es el korbán correcto. Esta Mishná es muy paralela a la primera Mishná del tratado Zevajim.
Los cuatro servicios de la sangre en los sacrificios de animales:
En Zevajim, los korbanot de animales, hay cuatro servicios de sangre esenciales, que son los pasos principales que resultan indispensables. Si el kohen piensa ciertos pensamientos inválidos mientras los realiza, esto puede invalidar todo el korbán:
Shejitá - la degollación del animal.
Kabalá - la recepción de la sangre que sale del animal.
Holajá - el traslado de la sangre recibida en el vaso de servicio hacia el altar.
Zeriká - el rociado de esa sangre sobre el altar.
Cuatro etapas paralelas se aplican en la Minjá. En lugar de la extracción de la sangre está la kemitzá.
La kemitzá:
La kemitzá es la extracción de un puñado completo, un puño, de la Minjá. La Minjá misma es una mezcla de sémola y aceite, y su textura es como la de la mantequilla de maní, no grumosa sino lisa y aceitosa. Esa es aproximadamente su consistencia.
El kohen introduce, por así decirlo, su mano dentro de la Minjá, y la forma de construir la mano es que dobla los tres dedos del medio: el dedo índice, el dedo medio y el anular. En hebreo los dedos tienen sus propios nombres:
Gudal - el pulgar.
Etzba - el dedo que señala o índice.
Amá - el dedo medio.
Kemitzá - el cuarto dedo, como el término kemitzá que estamos tratando aquí.
Zeret - el dedo meñique.
Así pues, dobla los tres dedos del medio, y los flexiona hasta el punto más lejano que alcanzan sobre la palma de la mano. En hebreo moderno esta parte se llama 'kaf hayad' (la palma de la mano), pero en la Mishná y la Guemará se le llama hapás (con pe y sámej). Extiende sus tres dedos hasta donde pueden llegar, es decir, no dobla la articulación más lejana sino solo la segunda articulación; los dedos permanecen rectos en la última articulación y se extienden sobre el pás hasta donde pueden.
Quien lo intente con sus manos, solo con los tres dedos del medio, verá que se forma un hueco debajo de esos tres dedos. El volumen del hueco es de tal tamaño que, si se hace con la mano derecha (y este es efectivamente un servicio de la mano derecha), se puede introducir dentro del pequeño bolsillo que se forma el meñique de la mano izquierda ajustadamente. Ese bolsillo es el lugar al que finalmente llegará el kómetz. El kohen empuja su mano, como clavándola, dentro de la mezcla de sémola y aceite, y allí se compacta una cantidad de un puñado de sémola. Esta es la primera etapa, la extracción de esa porción, que corresponde a la shejitá y la extracción de la sangre.
Los cuatro servicios en la Minjá:
Kemitzá - la extracción del puñado, que corresponde a la degollación.
Netiná bikli - colocar el puñado en un utensilio sagrado separado y consagrado, que corresponde a la recepción de la sangre que sale del animal.
Holajá - llevar el utensilio sagrado en el que está la parte que se ofrece y sube al altar, el puñado, y también la levoná (incienso) apartada a un lado, si hay levoná como en la mayoría de las ofrendas de harina.
Haktará - la quema del puñado, y por lo general también de la levoná, sobre el altar, que corresponde a la aspersión de la sangre.
Estos son los cuatro servicios esenciales de la ofrenda de harina, y si el kohen tiene un pensamiento incorrecto en el momento en que los realiza, ello puede invalidar toda la ofrenda.
Cambio de consagración y cambio de dueño:
El primer tema de nuestra Mishná es el de shelo lishmá, es decir, que el kohen tiene intención hacia el tipo incorrecto de ofrenda de harina. Esto se llama cambio de consagración: en su pensamiento cambió de un tipo a otro. Si trae, por ejemplo, una minjat marjeshet, y tiene intención de que sea una minjat majavat, otro tipo de ofrenda de harina, esto es shelo lishmá y puede causar problemas. La Mishná no lo menciona, pero el cambio de dueño (pensar en la persona incorrecta) es un problema exactamente igual: si trae la ofrenda de Reuvén y piensa que es la de Shimón.
¿Cómo se sabe qué pasó por su pensamiento?
La mayoría de los posekim, entre ellos el Rambam, entienden que se trata de una especie de política de honestidad, y que lo que pasa por su mente debe confesarlo de algún modo. Rashi entiende, y también Tosafot en varios lugares, que no se trata solamente de un pensamiento sino de una declaración verbal: dice "ahora estoy haciendo majavat", y en realidad es marjeshet, o "estoy haciendo la de Shimón", y en realidad es la de Reuvén. Con la expresión verbal surge el problema que tenemos ante nosotros.
La ley de las ofrendas de harina cuyo puñado se tomó shelo lishmán:
La Mishná establece que si el kohen hizo la kemitzá de la ofrenda de harina shelo lishmá, cuando tenía en mente un tipo de ofrenda incorrecto o una persona incorrecta, ello no invalida necesariamente la ofrenda. Sigue siendo kasher: la ofrenda de harina se ofrece, el puñado se quema, y el resto de la ofrenda lo come el kohen como en circunstancias normales. Sin embargo, la persona que tomó sobre sí la obligación de traer esa ofrenda de harina tendrá que traer otra ofrenda, ya que no recibe el mérito por ella.
En otras palabras, si hizo un voto y dijo "me obligo a una marjeshet", tendrá que traer una ofrenda de harina nueva. Y lo mismo si recae sobre él una obligación: supongamos que comió kodashim en estado de impureza, y está obligado a una ofrenda variable (olé veyoréd), y no le alcanzan los medios para traer un jatat común ni siquiera aves, y por eso trae una minjat joteé, que es una ofrenda de harina de sémola. Si en el momento de la kemitzá el kohen piensa, en lugar de minjat joteé, que está haciendo una minjat kenaot o algo similar, provoca que la ofrenda quede pesulá.
Aunque la Mishná se centra en la kemitzá, en la extracción del puñado, la misma ley rige en cada uno de los cuatro servicios, como dirá la Mishná más adelante: en la kemitzá, en la netiná bikli, en la holajá al altar y en la haktará sobre el altar. Si tiene intención hacia el tipo de ofrenda incorrecto, o hacia la persona incorrecta, surge el mismo problema: la ofrenda sigue siendo kasher, pero los dueños no cumplen con ella su obligación.
El texto de la Mishná:
"Kol hamenajot shenikmetzú shelo lishmán" - todos los tipos de ofrendas de harina que detallamos en la introducción, en las que el kohen hizo la kemitzá teniendo en su pensamiento la ofrenda incorrecta.
"Kesherot" - la ofrenda sigue siendo kasher.
"Elá shelo alú labeʼalim mishum jová" - no cumplen la obligación de quien trae la ofrenda, y si hizo un voto formal debe traer una ofrenda de harina nueva.
"Jutz miminjat joteé uminjat kenaot" - estas dos son la excepción a la regla.
Minjat jotéh y minjat kenaot:
Minjat jotéh - la ofrenda de una persona que tropezó en uno de los tres tipos de errores enumerados en Vaikrá capítulo 5, cuya ofrenda es de tipo variable (asciende y desciende según la posibilidad). Cuando no le alcanza para traer un animal o aves, trae una minjá de sémola.
Minjat kenaot - es la minjá de la sotá, la ofrenda de la mujer sospechada. El marido hizo un kinuy, del lenguaje de celos, es decir advirtió a su esposa de manera formal que no se recluyera con cierto hombre, y ella lo hizo de todos modos, y desde ese momento le queda prohibida hasta que se aclaren las cosas mediante la bebida de las aguas amargas. Como parte del proceso también se trae una minjá, que es la minjat kenaot.
En estas dos minjot, si el kohen realizó la kemitzá que no en su nombre, y así también en las otras tres avodot, la ofrenda no es válida en absoluto. Hay que comenzar de nuevo: esa minjá se quema fuera del altar, y el proceso comienza desde el principio.
El fundamento de esto está en su vinculación con la ofrenda de jatat. Se aprende que la ofrenda de jatat debe hacerse en su nombre, y si no se hizo en su nombre queda descalificada incluso a posteriori. La minjat jotéh está vinculada al jatat mediante una guezerá shavá "jet" "jet", y la minjat kenaot también tiene una guezerá shavá "avón" "avón" que la vincula al nombre. Por ello, estas minjot quedan descalificadas con la intención de que no en su nombre incluso a posteriori.
Continúa la Mishná: "minjat jotéh uminjat kenaot shekematzán shelo lishmán, natán bijli, vehilej, vehiktir shelo lishmán" - en estas ofrendas de pecadores, si se realizó una de las cuatro avodot con intención descalificadora, ya sea con la ofrenda equivocada o con la persona equivocada, la ofrenda queda descalificada por completo:
"shekematzán" - la kemitzá se hizo que no en su nombre.
"natán bijli" - la kemitzá se hizo en el nombre de la ofrenda correcta, pero la colocación del puñado dentro del recipiente sagrado del Templo se hizo con la ofrenda equivocada o con la persona equivocada.
"vehilej" - la tercera etapa, su traslado al altar, se hizo con la ofrenda equivocada o con la persona equivocada.
"vehiktir" - su colocación sobre el altar para quemarlo se hizo que no en su nombre o con la persona equivocada.
La misma ley rige también "lishmán veshelo lishmán" y también "shelo lishmán velishmán" - cuando el kohen tiene dos intenciones, una con la ofrenda correcta y otra con la ofrenda equivocada. En cualquier mezcla de este tipo, ya sea por cambio del tipo de ofrenda o por cambio de dueños, las minjot quedan descalificadas por completo.
¿Qué es una kemitzá "en su nombre y que no en su nombre"? Esto es "en nombre de minjat jotéh y en nombre de minjat nedavá": el kohen tiene la intención, en la kemitzá, o en la colocación en el recipiente, o en el traslado o en la quema, tanto de minjat jotéh como de minjat nedavá al mismo tiempo. Esto no sirve, ya que la parte de minjat nedavá fue equivocada.
¿Y qué es "que no en su nombre y en su nombre", cuando primero tiene intención de la ofrenda equivocada y luego pasa a la ofrenda correcta? Esto es "en nombre de minjat nedavá y en nombre de minjat jotéh": primero piensa en la ofrenda equivocada, en minjat nedavá que es una ofrenda voluntaria, y luego corrige y dice que es para la ofrenda correcta, minjat jotéh. Esto tampoco sirve: desde el momento en que tuvo una intención equivocada en su mente, la ofrenda queda descalificada por completo.
En resumen: en esta parte examinamos las cuatro avodot de la sangre en los zevajim y las cuatro avodot paralelas en la minjá - kemitzá, colocación en el recipiente, traslado y quema - y la manera de realizar la kemitzá con los tres dedos del medio. Aprendimos que la intención de cambio de ofrenda o cambio de dueños en una de las cuatro avodot no descalifica la minjá, sino que los dueños no cumplen con ella su obligación y deben traer otra minjá. De esta regla se excluyen la minjat jotéh y la minjat kenaot, que se aprenden por guezerá shavá del jatat, en las cuales la intención de que no en su nombre descalifica la ofrenda por completo - y hasta una mezcla de intención correcta e intención incorrecta, en cualquier orden que sea, las descalifica.