Menajot Capítulo 11, Mishná 2. Para entender la Mishná que tenemos por delante, primero debemos tener en cuenta los dos niveles de santidad que pueden recaer sobre elementos como una minjá:
Kedushat damim - El valor del objeto es lo que está consagrado, y no el objeto en sí. Es una santidad externa.
Kedushat haguf - El objeto en sí mismo es sagrado por su propia esencia.
La diferencia práctica entre estos dos niveles es grande: en la kedushat damim, donde solo el valor está consagrado, es posible transferir la santidad de un artículo a otro - si se invalida, se vuelve impuro o si se desea intercambiarlo. Se puede transferir la santidad a monedas, ya que estamos tratando con su valor, y de ahí a un objeto nuevo, e incluso mediante trueque o intercambio, y la santidad se transfiere. Pero en la kedushat haguf, donde el objeto en sí está consagrado, ya no hay posibilidad de transferir la santidad a otro lugar, y si se invalida - no tiene otra solución más que ser quemado.
Tres motivos de invalidación en elementos que tienen kedushat haguf:
Los elementos aptos para ser ofrecidos sobre el altar, como los ingredientes de la minjá, desde el momento en que adquieren kedushat haguf están sujetos a tres problemas y posibles invalidaciones:
Tumá - Una vez que se vuelven impuros, ya no hay posibilidad de reemplazarlos, por lo tanto no se pueden ofrecer y deben ser quemados.
Yotzé - Un elemento que tiene kedushat haguf y es apto para subir al altar, si sale del patio del Templo (azará), se invalida automáticamente y nunca más vuelve a ser apto, y debe ser quemado.
Liná - Si permanece más allá de su tiempo establecido, que en la mayoría de los casos es la mañana siguiente, ya no es apto, y debe ser quemado.
¿Cómo se adquiere la santidad?
La kedushat damim se adquiere mediante la designación verbal: en cuanto una persona dice "esta es la harina para la minjá", inmediatamente recae la santidad sobre la harina. Esto se hace con la boca, y la kedushat damim recae sobre ella automáticamente. La kedushat haguf se adquiere de varias maneras, y la más simple y directa de ellas es colocando los ingredientes de la minjá en un keli sharet, un utensilio consagrado del Beit HaMikdash; una vez que entran en él, recae sobre ellos la kedushat haguf automáticamente.
Vale la pena recordar una disputa que vimos en el noveno capítulo, Mishná 5: respecto a los utensilios de medida para medidas secas, que se usan para medir harina, los Tanaim discreparon. Sobre los utensilios de medida para líquidos, todos están de acuerdo en que confieren kedushat haguf, y si se pone aceite en ellos - se consagra inmediatamente. Pero en los utensilios de medida secos, que se usan solo para harina, discreparon en tres opiniones sobre cómo funciona esta santidad.
Esta disputa vuelve a aparecer en la Mishná que tenemos por delante. En la preparación del lejem hapanim y de los shtei halejem no hay líquido involucrado en un keli sharet - aunque hay agua en la masa, esta no entra en un keli sharet - y por lo tanto el tema a tratar es la harina que se coloca en el utensilio de medida, ya que se requieren un isarón y dos isaronot. Si los utensilios de medida están consagrados, la harina se consagra inmediatamente con kedushat haguf y se le aplica la ley más estricta; y si no están consagrados y no son un keli sharet, colocar la harina no le otorga kedushat haguf, y esta llegará en una etapa posterior. En nuestra Mishná hay tres opiniones, ya que veremos una tercera posibilidad: incluso si los utensilios de medida de los isaronot no confieren kedushat haguf, el horno en el que se hornea el pan igual lo consagra.
El texto de la Mishná:
Ejad shtei halejem ve'ejad lejem hapanim - La halajá es igual para los shtei halejem de Shavuot y para el lejem hapanim de cada Shabat.
Lishatan va'arichatan bachutz - Su preparación puede hacerse fuera de los límites del Beit Hamikdash. Lishah es el amasado de la masa, la mezcla de la harina y el agua, y arichah es la formación de los panes. Del hecho de que esto se haga afuera, aprendemos que no tienen kedushat haguf (santidad del cuerpo), ya que de lo contrario surgiría de inmediato el problema de yotze (salir de los límites permitidos). Resulta que esta opinión sigue el camino de Rabí Akiva en el capítulo 9, Mishnah 5, que los recipientes de medición para medidas secas no tienen el estatus de klei sharet (recipientes de servicio), y no otorgan kedushat haguf a la harina, y por lo tanto no hay aquí un problema de yotze.
Va'afiyatan bifnim - El horneado debe hacerse dentro de los límites del Beit Hamikdash, ya que los hornos están allí y el horneado es dentro de la azarah, porque los hornos tienen el estatus de klei sharet y otorgan kedushat haguf a los panes.
Ve'einan dochot et haShabbat - La preparación de estos panes no pospone el Shabat. Si Shavuot cae en Shabat, se deben hornear los shtei halechem (los dos panes) antes de Shabat; y también el lechem hapanim (el pan de la proposición), cuya colocación es siempre en Shabat, su horneado precede al Shabat.
Una kushiá sobre esta opinión:
Si los hornos son sagrados y otorgan kedushat haguf, entonces desde el momento en que se hornea el pan debería aplicársele la ley de linah (quedar durante la noche). Y si es así, sería apropiado que el horneado se hiciera específicamente en Shabat, ya que si se hornea antes de Shabat - para la mañana de Shabat ya se habría invalidado por linah. La pregunta aquí es más fuerte que la respuesta. Una posibilidad es decir que no es así, y que aunque los hornos crean un problema potencial de yotze, no crean un problema de linah. ¿Por qué es así? Es una buena pregunta, y la discutiremos más a fondo en la novena Mishnah de este capítulo.
Para la halajá, el Rambam dictamina según la conclusión de la Guemará y esta opinión: los recipientes de medición no son sagrados, y por lo tanto el amasado y demás pueden hacerse fuera del lugar; pero los hornos son sagrados y otorgan kedushat haguf, y por lo tanto el horneado debe hacerse en el área del Beit Hamikdash, y aun así esto no pospone el Shabat. Según esto, tendremos que resolver la dificultad en una etapa posterior, tal vez al llegar a la Mishnah 10.
Dos opiniones adicionales sobre el estatus de los recipientes de medición:
Rabí Yehudá dice: Kol ma'aseha bifnim - Todo el proceso de elaboración del lechem hapanim y los shtei halechem debe hacerse adentro, dentro de la azarah, porque en su opinión los recipientes de medición que miden los esronot (décimas) de sémola están santificados y fueron ungidos con el aceite de la unción, y otorgan a la sémola kedushat haguf automáticamente. Por lo tanto, incluso la medición de la sémola, y con más razón el amasado en adelante, deben hacerse en la azarah, ya que de lo contrario surgirá el problema de yotze y será invalidada.
Por otro lado, Rabí Shimon dice: Le'olam hevei ragil lomar - Siempre acostúmbrate a decir. Es una expresión extraña, y su significado es este: Rabí Shimon opina que no hay santidad en los recipientes, y por lo tanto no hay impedimento para preparar el lechem hapanim y el resto del pan fuera del lugar. Solo que no tiene un pasuk en el cual apoyarse, y todo lo que tiene es una tradición, por lo que dijo que uno debe acostumbrarse a decir esto frecuentemente, para mantener viva la tradición en su boca.
¿Y cuál es la tradición? Que el pan - el lechem hapanim - ksherot ba'azarah veksherot b'Beit Pagi - es apto en la azarah y es apto en Beit Pagi. El lechem hapanim, así como los demás panes, pueden hacerse en la azarah, y son igualmente válidos también en Beit Pagi. Beit Pagi era el lugar donde se producían panes que se horneaban fuera del Beit Hamikdash pero para uso en la zona del Beit Hamikdash, como los panes que acompañan al Korbán Todá. Según Rabí Shimon, se puede hacer el lechem hapanim incluso en Beit Pagi, ya que no hay santidad ni en los recipientes de medición ni en los hornos, y no otorgan santidad, y el problema de yotze no existe en absoluto.
¿Cuándo recae la kedushat haguf según Rabí Shimon?
La halajá, como dijimos, es según la conclusión de la Guemará: se deben hornear los panes en el lugar, y esto no pospone el Shabat, pero sacarlos de la azarah después del horneado sí despierta el problema de yotze. Sin embargo, según Rabí Shimon, quien sostiene que la kedushat haguf no recae en absoluto durante la preparación del pan ni siquiera después del horneado, ¿cuándo recae sobre ellos la kedushat haguf? No a través de los klei sharet, sino:
En el lechem hapanim - Con la ofrenda de los bazijin (los cuencos de incienso). Una vez que se ofrendan los bazijin, recae sobre los panes la kedushat haguf, y son comidos solo por kohanim varones en la azarah, y ya no se pueden sacar afuera.
En los shtei halechem - Con el sacrificio de los kivsei Atzeret, los corderos que acompañan a los shtei halechem. Su sacrificio otorga a los dos panes la kedushat haguf, y desde ese momento ya no se pueden sacar fuera de la azarah.
En conclusión: En esta Mishnah aprendimos la distinción entre kedushat damim (santidad monetaria) y kedushat haguf, y las tres invalidaciones que recaen sobre algo que tiene kedushat haguf - tumah (impureza), yotze y linah. Estudiamos las tres opiniones sobre el estatus de los recipientes de medición y los hornos: según el Tanna Kamma, el amasado y la formación son afuera y el horneado adentro, y no posponen el Shabat; según Rabí Yehudá, todas sus acciones son adentro; y según Rabí Shimon, son aptos incluso en Beit Pagi, y la kedushat haguf recae solo con la ofrenda de los bazijin y el sacrificio de los kivsei Atzeret. Para la halajá, el Rambam dictaminó según la conclusión de la Guemará, y dejaremos la kushiá sobre linah para resolverla más adelante en el capítulo.