Ahora comenzamos el undécimo capítulo del tratado de Menajot, desde la Mishná 1. Tres menajot se traen de los fondos públicos como korbanot tzibur, y vienen por sí mismas, no como nesajim que acompañan a otros korbanot. La primera de ellas, el korban haómer, la estudiamos en el capítulo anterior; las dos restantes - el Lejem Hapanim y las Shtei Halejem - son el tema de este capítulo.
Shtei Halejem:
Dos hogazas hechas de trigo, cada una de ellas de un isarón de sémola fina. Se les hace tenuphá en la festividad de Shavuot, cuarenta y nueve días después de traer el Ómer. Su función, además de ser una mitzvá por sí misma, es permitir que la nueva cosecha se utilice como menajot en el Bet Hamikdash.
Lejem Hapanim:
Doce hogazas, cada una de dos isaronim - un total de veinticuatro isaronim - que se colocan sobre la mesa de oro, el utensilio en el Heijal. Las hogazas están organizadas en dos ma'arjot (hileras), dos columnas de seis hogazas cada una, y sobre ellas están los bezijin - dos cucharas de levoná. El pan se coloca cada Shabat, y cada Shabat se retira y se reemplaza por uno nuevo.
El matir (lo que permite comerlos):
Lejem Hapanim - la quema de los bezijin.
Shtei Halejem - la shejitá de los corderos, los shlamim del tzibur que vienen con ellos en Shavuot.
En ambos casos la receta es simple: solo harina y agua.
El otro denominador común, y es el hilo que los conecta, es que ninguno de los dos se ofrece en el mizbéaj en absoluto. Los bezijin en el Lejem Hapanim, y los corderos de Atzeret en las Shtei Halejem, son los que permiten que los kohanim los coman en la Azará, pero ninguna parte del Lejem Hapanim ni de las Shtei Halejem sube realmente al mizbéaj. Por esta razón se enseñan juntos en este capítulo, y sus leyes se superponen en gran medida.
El lenguaje de la Mishná:
La Mishná comienza con las Shtei Halejem - las dos hogazas hechas de harina de trigo, que son jametz, y ciertamente no son aptas para ofrecerse en el mizbéaj, sino que se les hace tenuphá en Shavuot cuarenta y nueve días después de traer el Ómer.
"Niloshot ajat ajat" - aunque se trata de dos hogazas separadas, cada una con la medida de un isarón, no se debe amasar una mezcla doble de dos isaronim y dividir la masa en dos. Cada una de las hogazas se hace de su propio isarón, y se amasa como una masa separada.
"Vene'efot achat achat" - la cocción también se hace por separado: una hogaza en un horno, y la segunda hogaza en el otro horno.
"Lechem hapanim nilosh echad echad vene'efeh shenayim shenayim" - también el Lechem Hapanim se amasa de a uno por vez (la palabra "lechem" se usa en masculino y en femenino, de ahí el cambio de "achat" a "echad"), pero su cocción se hace de a dos por vez. Resulta que en ambos cada masa se prepara por separado en el amasado, mientras que en la cocción - los Shtei Halechem de a una, y el Lechem Hapanim de a dos, según su mitzvá.
"Uvitfus hayah osan":
El Lechem Hapanim se hacía en un molde. La forma del Lechem Hapanim se discutirá extensamente en las próximas Mishnayot, pero el punto fundamental es que su forma es inusual: se describe como una especie de caja sin tapa y sin dos de sus paredes - como la forma de la letra U (y hay diferentes descripciones al respecto). Es decir, el pan tiene paredes que se mantienen verticalmente, y esto requiere un molde que las sostenga en su lugar.
Los tres moldes:
Algunos de los Poskim escribieron que se utilizaban tres moldes de oro separados, para asegurar que el Lechem Hapanim tuviera la forma adecuada:
El primer molde, mencionado en nuestra Mishná - se coloca en él la masa para que adquiera la forma correcta del Lechem Hapanim.
El segundo molde, que no se menciona explícitamente en nuestra Mishná - la masa lo rodea por fuera y mantiene la forma durante la cocción. Porque en el horno el pan se expande y se endurece, y queremos que se expanda hacia afuera y no hacia adentro, por lo que la masa se asienta sobre la parte exterior del molde.
El tercer molde - como dirá la Mishná: "Ucheshehu rodan notnan bitfus kedei shelo yitkalkelu". "Rediyá" es una palabra especial para sacar el pan del horno, y cuando se saca la hogaza del horno se la coloca en un tercer molde, para que la forma del Lechem Hapanim no se arruine.
Cabe destacar respecto al lenguaje: la palabra "tfus" tiene el mismo significado que la palabra "dfus" con la letra dalet. En el hebreo moderno se utiliza únicamente "dfus", con el significado de molde, ya que tanto dfus como tfus son formas destinadas a imprimir su forma en otra cosa. Aquí se refiere al molde dentro del cual se horneaba el pan.