Llegamos a la cuarta y última parte del primer capítulo del tratado de Eduiot. Hasta ahora el capítulo se dividió en tres secciones:
Mishnaiot 1-3: disputas entre Shamai y Hilel, en las que los Sabios dictaminaron en contra de la opinión de ambos.
Mishnaiot 4-6: las mishnaiot "meta", que tratan la pregunta de por qué se enseña una opinión individual y cuál es la función de las opiniones discrepantes y las opiniones minoritarias.
Mishnaiot 7-11: casos en los que el propio Shamai discrepó de Bet Shamai.
Las tres últimas mishnaiot (12, 13 y 14) tratan de situaciones en las que Bet Shamai y Bet Hilel discreparon, y Bet Hilel se retractó y dictaminó como Bet Shamai. En total se analizan en ellas cuatro casos distintos, y nuestra mishná incluye dos de ellos. Su tema: una mujer que enviudó y las consecuencias que de ello se derivan.
Trasfondo: un solo testigo es creíble en materia de prohibiciones:
Esta mishná se enseña también en el capítulo quince del tratado de Yevamot, entre los capítulos que tratan el principio de que un solo testigo es creíble en materia de prohibiciones, y en especial para nuestro tema: la credibilidad de un solo testigo para declarar que una persona murió, permitiendo así que su esposa se case con otro.
Por lo general, para establecer un matrimonio o un divorcio se requieren dos testigos válidos. No se trata simplemente de confirmar un hecho, sino de una exigencia esencial en sí misma: no hay asunto de ervá con menos de dos - se requieren dos testigos para generar el acto mismo.
Una persona que muere deja a su esposa viuda, haya o no haya habido testigos de su muerte; en el momento de su fallecimiento el matrimonio se disuelve por sí solo. Sin embargo, para establecer su muerte como un hecho halájico (pues en la última situación que conocíamos estaban casados) se requieren por lo general dos testigos. Por ello los Sabios instituyeron dar credibilidad incluso a un solo testigo que declara que una persona murió, a fin de permitir que su viuda se case. La alternativa serían muchas mujeres que quedarían agunot, atrapadas en un vínculo matrimonial con un esposo que ya no existe y que nunca podrían volver a casarse. Por eso los Sabios fueron indulgentes y se apoyaron en el testimonio de uno solo.
Más aún: ese único testigo no tiene que ser un tercero. Incluso la propia mujer es creíble al declarar que su esposo murió, y este es el tema central de nuestra mishná: ¿cuál es el alcance de esta indulgencia?
El primer caso: una mujer que llega de ultramar:
La mishná comienza: "Elu devarim shejazru Bet Hilel lehorot kedivrei Bet Shamai" - los cuatro casos que se presentarán en las tres mishnaiot siguientes son aquellos en los que Bet Hilel cambiaron su postura y dictaminaron como la opinión de Bet Shamai.
Hay aquí una enseñanza moral: Bet Hilel eran genios del mundo, y sin duda podrían haber presentado muchos argumentos en defensa de su postura, que en sí misma era perfectamente defendible. Y aun así se mantuvieron en la verdad, cumplieron las palabras de nuestros Sabios de que la persona reconoce la verdad, y cambiaron de opinión al ver que esa era la postura apropiada y correcta.
"HaIshá shebaá mimedinat hayam veamrá met baali - tinasé" - una mujer que llegó de una tierra lejana e informa al tribunal local, que sabía que era una mujer casada, que su esposo murió mientras estaban en el extranjero. Le damos credibilidad a su testimonio y le permitimos casarse, aun cuando aquí no hay más que un solo testigo, y aun cuando ella no es objetiva y aparentemente tiene un interés personal en el asunto.
La Mishná en Yevamot lo condiciona a dos requisitos:
Paz entre él y ella: que no se sepa de una relación tensa entre ambos; pues de lo contrario, sospecharíamos que ella busca deshacerse de su marido y casarse con otro estando él vivo.
Paz en el mundo: que no exista una situación que pueda llevar a la mujer a la conclusión de que su marido murió aunque siga vivo. Una zona de guerra, o un desastre natural como la erupción de un volcán, en el que el marido salió de viaje y no regresó: la mujer no sabe que murió, pero supondrá que así es, y se dirá en su corazón que si no reporta su muerte quedará atrapada para siempre. En estos escenarios no se le cree.
Y lo mismo del otro lado de la moneda: "met baalí - titiabem" (murió mi marido, que se le aplique el yibum). Si el marido no dejó descendencia con vida, la mujer cae en yibum, y basándose únicamente en su propio testimonio se le permite realizar el yibum. Por lo general una persona no se casa con la esposa de su hermano ni siquiera después de su muerte, y aun así en este escenario se le cree y se le permite el yibum.
"Bet Hilel omrim: lo shamanu ela babaá min hakatzir bilvad" - Bet Hilel no se convence. Conocen el precedente en que los Sabios creyeron a una mujer que reportaba la muerte de su marido, pero a su parecer fue un caso muy específico: un suceso ocurrido durante la cosecha de trigo.
Y así fue el suceso: un hombre salió a cosechar trigo, lo mordió una serpiente y murió. No había allí testigos válidos que atestiguaran lo ocurrido, pero su esposa lo supo, regresó y lo contó, y el tribunal envió mensajeros que encontraron el cadáver e incluso reconocieron que efectivamente era su difunto marido. El punto es que en un escenario así el lugar no está lejos, el tribunal puede investigar y la verdad saldrá a la luz. Pero cuando el reporte llega del confín del mundo, ¿quién investigará? ¿Y de dónde surge que seamos indulgentes con ello?
Les respondió Bet Shamai: "ejad habá min hakatzir veejad habá min hazeitim veejad habá mimedinat hayam" (tanto quien viene de la cosecha como quien viene de la recolección de aceitunas como quien viene de un país de ultramar) - es cierto que el suceso ocurrió en la cosecha de trigo, pero está claro que la cosecha en sí no es relevante. Si la mujer hubiera venido a reportar que su marido fue mordido por una serpiente durante la recolección de aceitunas, no diríamos que como no es cosecha de trigo entonces no se le cree; aceitunas o trigo, ¿qué importa? Y de igual modo, ¿qué diferencia hay entre cerca y lejos? Pues al fin y al cabo la noticia terminará por difundirse. "veló dibru bakatzir ela bahové" (y no hablaron de la cosecha sino porque era lo habitual) - los Sabios mencionaron la cosecha porque ese fue el caso que efectivamente ocurrió, pero la regla es general: una mujer que viene y reporta que su marido murió es digna de crédito.
"vejazru Bet Hilel lehorot keBet Shamai" (y Bet Hilel volvió a dictaminar como Bet Shamai) - Bet Hilel aceptó este razonamiento: aunque se trate de una tierra lejana, la gente va y viene, el asunto terminará por difundirse, y por lo tanto le creemos.
El segundo caso: el cobro de la ketubá:
La segunda parte de la Mishná se construye sobre la primera y trata del mismo caso. "Bet Shamai omrim: tinasé vetitol ketubatá" (que se case y cobre su ketubá) - no solo se casa basándose en su propio testimonio de que su marido murió, sino que además cobra su ketubá. Se trata del monto principal de la ketubá, los doscientos zuz que se le prometieron al momento de su matrimonio.
"uBet Hilel omrim: tinasé veló titol ketubatá" (y Bet Hilel dice: que se case pero no cobre su ketubá) - casarse le está permitido, pero no cobra del patrimonio los doscientos zuz. Su razón: el crédito que los Sabios otorgaron a un solo testigo es excepcional, pues para establecer un hecho halájico en un tribunal se requieren dos testigos válidos, y aquí no hay más que un solo testigo, una mujer, y ella misma es parte interesada. La indulgencia se dispuso únicamente por temor a las agunot, para que no queden atrapadas sin poder casarse. Pero en los doscientos zuz no hay ninguna cuestión de aginut; es un asunto monetario, y en una demanda monetaria la regla es que quien reclama de su prójimo carga con la prueba. Al faltarle dos testigos, no puede extraer dinero.
"amru lahem Bet Shamai: hitartem et haervá hajamurá veló tatiru et hamamon hakal?" (les dijo Bet Shamai: ¿permitisteis la prohibición grave de las relaciones prohibidas y no permitiréis lo monetario, que es leve?) - si permitisteis a una mujer cuya condición es la de una mujer casada casarse con otro, siendo esa la más grave de las prohibiciones, un pecado cuya sentencia es la muerte, ¿acaso no le permitiréis cobrar su ketubá al casarse? Son apenas doscientos zuz. No es razonable ser indulgente en lo grande y riguroso en lo pequeño.
"amru lahem Bet Hilel: lo matzinu sheein haajim nijnasin lanajalá al piha" (les dijo Bet Hilel: no hallamos que los hermanos no accedan a la herencia por su declaración) - numerosas consecuencias monetarias derivan de la muerte de una persona, y así como no se le cree para permitir a los herederos tomar la herencia, tampoco se le permite cobrar del patrimonio. La ley es una sola.
Respondió Beit Shamai que el reclamo de su ketubah es diferente de cualquier otro reclamo monetario, "umispar ketubatah nilmad" - se aprende de la lectura precisa del texto de la ketubah, tal como era costumbre en los días de la Mishnah, en el cual el esposo escribe a su esposa: "sheim tinasi leajer titli mah shekatuv liji" (que si te casas con otro tomarás lo que te está escrito). Hay que recordar: la mujer que quedó viuda no cobra su ketubah, sino que continúa viviendo en la casa y en la heredad de su difunto esposo; solo si eligió casarse de nuevo cobra su ketubah, doscientos zuz.
Dado que la propia ketubah vincula explícitamente su nuevo casamiento con el cobro de su ketubah, aprendemos que aunque otros reclamos monetarios derivados de la muerte del esposo requieren dos testigos, el cobro de la ketubah está completamente entrelazado con su capacidad de casarse. Y puesto que le permitimos casarse, le permitiremos también tomar su ketubah.
"Vejazru Beit Hilel lehorot keBeit Shamai" - Beit Hilel aceptó este argumento, que el texto de la ketubah aclara que el reclamo de la ketubah, al menos el capital principal de la ketubah, es diferente del resto de las obligaciones monetarias derivadas de la muerte de una persona. Y por lo tanto no solo se casa, sino que además toma su ketubah.
En las dos mishnaiot siguientes, yod-guimel y yod-dalet, nos ocuparemos de los dos casos restantes en los que Beit Hilel volvió a dictaminar conforme a las palabras de Beit Shamai.