Tenemos ante nosotros la mishná once del capítulo 1 del tratado Eduiot, la última de las mishnaiot en las que difieren Shamai y Bet Shamai. Su tema son las leyes de impureza y pureza, e incluye dos situaciones distintas: la silla de la novia y una silla fijada a una artesa.
Contexto: ¿qué es un utensilio que recibe impureza?
Para que algo reciba impureza, debe ser un utensilio que sirva a un fin determinado. Ese fin se establece por lo general según la intención de la persona que fabricó el utensilio. Además, conviene anteponer una regla que pertenece a todo el orden de Taharot: cuando la mishná dice de un objeto que es "impuro", no significa que esté impuro de hecho, sino que es susceptible de recibir impureza.
La primera situación: la silla de la novia:
La silla de la novia es una silla adornada, en la que solo una novia es apropiado que se siente; una mujer que no es novia se avergonzaría de sentarse en ella. (Conviene mirar una imagen de una silla así, ya que una imagen vale más que mil palabras.) La mishná trata el caso en que se le quitaron sus revestimientos: los apoyabrazos de los lados se rompieron. Ahora la silla no es apropiada para una mujer que no es novia, pues no se sentará en una silla de novia, y tampoco para la novia misma, ya que no es digno sentarse en una silla rota. La pregunta es, entonces, si tal silla sigue recibiendo impureza, aunque no pueda servir a su fin original.
El texto de la mishná: "Kisé shel kalá shenitlú jipuiav, bet Shamai metamin ubet Hilel metaharin" - la silla de la novia a la que se le quitaron sus revestimientos, Bet Shamai la declaran susceptible de impureza y Bet Hilel la declaran pura. Esta mishná aparece también en el capítulo 22 del tratado Kelim.
Bet Shamai la declaran susceptible de impureza: la silla todavía recibe impureza. Si bien ya no es apropiada para la novia, cualquier persona común puede sentarse en ella, y funciona como silla en todo sentido. La caída de los apoyabrazos no anula su uso.
Bet Hilel la declaran pura: la silla se hizo de entrada para una novia. Una vez que se rompió, ya la novia no se sienta en ella, y resulta ser una silla que no funciona y necesita reparación. Nadie se sienta en ella hasta que se repare, y por eso no recibe impureza.
Shamai, el más estricto de todos, dice: "Af malbén shel kisé tamé": incluso el armazón de la silla es susceptible de impureza. Las sillas están hechas para sentarse, y mientras el objeto pueda servir para sentarse recibe impureza, aun si de él no quedó más que la estructura básica. Esa estructura, una especie de banquillo o menos que eso (un cuadrado con cuatro patas que salen de su base), es apropiada para sentarse, y por eso ella sola ya recibe impureza.
La halajá es como Bet Hilel: una silla que se rompió y no es apropiada para su uso habitual, y de la que nadie se sirve, no recibe impureza en absoluto.
Dos tipos de recepción de impureza:
La segunda parte de la mishná se construye sobre este fundamento, y para comprenderla hay que anteponer que en las leyes de impureza existen dos tipos de utensilios. El primer tipo son los utensilios generales, que reciben impureza por contacto directo o por permanecer bajo un mismo techo con el muerto (ohel) y cosas semejantes. El segundo tipo es una subcategoría especial: mishkav, moshav y merkav (aquello destinado a soportar el peso de una persona, como una silla, una cama, una alfombra o una montura). Estos utensilios reciben una impureza especial de cuatro fuentes fuertes de impureza: el zav, la zavá, la nidá y la yoledet, que a causa de los fluidos que salen de ellos son impuros. Estos cuatro transmiten impureza de una manera llamada midrás, es decir, al depositar su peso sobre algo destinado a soportar el peso de una persona.
La impureza de midrás tiene dos novedades respecto de las reglas habituales de propagación de la impureza:
No se requiere contacto directo: como la parábola de la princesa y el guisante, si diez colchones están puestos uno sobre otro, y encima de ellos se sienta una yoledet, una nidá o una zavá, todos los colchones se vuelven impuros, incluso el más bajo de ellos, aunque no lo tocó en absoluto.
El utensilio se convierte en av hatumá (fuente primaria de impureza): por lo general, en la transmisión de impureza cada utensilio de la cadena desciende un grado respecto del anterior, pero en midrás no es así. Si un zav, una zavá, una nidá o una yoledet se sientan en una silla, y la silla está sobre una alfombra, la silla y la alfombra se vuelven avot hatumá, y transmiten impureza a otros utensilios y a otras personas.
Resulta que en cada utensilio hay que determinar: si está definido como algo destinado a soportar el peso de una persona, y por lo tanto recibe impureza de midrás, o si es un utensilio común, que no recibe midrás sino que se impurifica únicamente por contacto directo. Además hay que anteponer un principio aparte: cuando dos partes están unidas en un solo utensilio, la parte principal y activa del utensilio es la que determina su condición. Así, un cuchillo cuya hoja es de metal y su mango de madera se considera en su totalidad un utensilio de metal, ya que la madera es secundaria respecto a la hoja, que es lo esencial del cuchillo.
El segundo caso: una silla que se fijó en una artesa:
La Mishná trata un caso excepcional: un taburete, que es un utensilio que recibe impureza de midrás porque está destinado a soportar el peso de una persona, que se unió a una artesa. Una artesa es un recipiente en el que la mujer amasaba su masa en la época de la Mishná. Al unir el taburete a la artesa no se creó un lugar para sentarse sino un estante útil para colocar utensilios: quien amasa en la artesa necesita un lugar donde colocar el recipiente de agua o el recipiente con la levadura. La pregunta es si el taburete conserva su condición de algo destinado a sentarse y soportar peso, y por lo tanto recibe midrás, o si acaso se volvió secundario respecto a la artesa y no es más que un estante, y por lo tanto recibe impureza de la manera en que la artesa la recibe, pero no impureza de midrás.
Texto de la Mishná: "Kisé shekvaó baariva, Bet Shamái metamín uBet Hilel metaharín" - Una silla que se fijó en una artesa, Bet Shamái la declaran impura y Bet Hilel la declaran pura.
Bet Shamái la declaran impura: aquí no se refiere a que el utensilio recibe impureza solamente, sino a que recibe incluso impureza de midrás. El utensilio fue construido de origen como lugar para sentarse, e incluso después de haber sido fijado en la artesa de amasar todavía puede una persona sentarse sobre él. En la época de la Mishná, cuando el mobiliario era escaso, quien no tenía silla se sentaba sobre el estante de la artesa. Por ello el utensilio conserva su condición de lugar para sentarse y recibe impureza de midrás, hasta volverse padre de impureza cuando un zav se sienta sobre él.
Bet Hilel la declaran pura: también aquí no se refiere a que no recibe impureza en absoluto, sino a que no recibe impureza de midrás. Si lo tocaron un zav o una zavá, el estante se impurificó, pero no como padre de impureza sino como primero de impureza, a causa del contacto.
Shamái, el más estricto de todos, dice: "Af haasuiá ba": no solamente un taburete que se unió a una artesa conserva su condición de lugar para sentarse, sino que incluso una artesa de amasar que fue construida de origen con un estante, y ese estante es apto para que una persona se siente (ya que en ciertas circunstancias se sentaban sobre él), basta con eso para que se considere lugar para sentarse y reciba impureza de midrás. Bet Shamái discrepan de esto y sostienen que no es más que un estante sobre una artesa de amasar, y dado que no está destinado a sentarse no recibe impureza de midrás, y con más razón Bet Hilel están de acuerdo con esto.
En resumen: en esta Mishná hay dos casos. En el primero, una silla de novia a la que se le quitaron sus revestimientos: Bet Shamái la declaran impura porque todavía es apta para que cualquier persona se siente, Bet Hilel la declaran pura porque perdió su finalidad, y Shamái es estricto hasta el punto de que incluso el marco de la silla por sí solo recibe impureza; y la halajá es como Bet Hilel. En el segundo, una silla que se fijó en una artesa: el debate es acerca de recibir impureza de midrás, propia de las cosas destinadas a soportar el peso de una persona; Bet Shamái la declaran impura incluso con midrás, Bet Hilel la declaran pura de midrás y obligan solo por impureza de contacto, y Shamái es estricto incluso con una artesa en la que se hizo un estante de origen.