Eruvín, capítulo 3, mishná 11. En la mishná anterior Rabán Gamliel enumeró tres severidades, y aquí se enseñan tres indulgencias suyas, relacionadas también con el día festivo: "af hu amar shloshá devarim lehakel" - tres dictámenes en los que Rabán Gamliel fue indulgente respecto de los Sabios. Y también aquí la halajá no es como él.
La primera indulgencia - "mejabdín ben hamitot":
Según la opinión de Rabán Gamliel, está permitido en el día festivo barrer el piso que se encuentra entre las camas sobre las cuales comieron. El fundamento de la prohibición: no se debe barrer un piso de tierra, no sea que la persona empareje los hoyos que hay en el suelo ('emparejar hoyos'), y esta labor es la labor de construir, prohibida por la Torá. Construir consiste en mejorar la estructura de algo unido al suelo, y esto incluye el piso de la casa, y en esta labor no hay una medida mínima, por lo que la prohibición es de la Torá. Por supuesto, cuando la persona no tiene esa intención no se trata de una prohibición de la Torá, pero de todos modos está prohibido.
El argumento de Rabán Gamliel: se trata de una superficie pequeña que se barre con frecuencia, sobre la que la persona sabe si se formó un hoyo o no, y no es habitual que ahora haya en ella un hoyo, por lo que está permitido barrerla, al menos en el día festivo. En Shabat también él admite que está prohibido, ya que el castigo de una labor en Shabat es más grave que el del día festivo: en el día festivo azotes, mientras que en Shabat karet. La halajá se dictaminó como la opinión de los Sabios, que no se barre ni siquiera en el día festivo.
En la práctica halájica en la actualidad: la costumbre extendida es que una casa cuyo piso está revestido de baldosas sobre el suelo, está permitido barrerla, pues no existe en ella el temor de que se formen hoyos.
La segunda indulgencia - "umanijín et hamugmar beiom tov":
El mugmar es el sahumerio de especias: sobre una brasa ardiente se coloca algo que produce humo aromático, como el incienso, que es resina de árbol seca. Rabán Gamliel lo permite en el día festivo, porque en el día festivo se permitieron labores para necesidad alimentaria ('ojel néfesh'), un disfrute directo del cuerpo. Y así como está permitido ocuparse de comer y beber, así está permitido obtener buen aroma para disfrute personal directo. Aunque hay aquí encendido, generación de humo y quema del perfume, Rabán Gamliel opina que está permitido por la ley de necesidad alimentaria.
Y en verdad hay aquí un temor adicional: no solo que hay en ello encendido, sino también apagado, pues al colocar el mugmar sobre la brasa ardiente que está debajo, la está apagando.
Los Sabios dijeron: la indulgencia de necesidad alimentaria en el día festivo se aplica a cosas que son 'igual para toda persona', de las cuales una persona común disfruta. El sahumerio de incienso no es así: solo los ricos y refinados, como Rabán Gamliel, disfrutan de él, y la mayoría de las personas no queman especias en su casa después de comer. Y como la cosa no es igual para toda persona, no se debe permitir en el día festivo, y así es la halajá. Esta cuestión resuena en la disputa de las últimas generaciones acerca de fumar cigarrillos en el día festivo.
La tercera indulgencia - "veosín guedí mekulás beleilé pesajim":
Rabán Gamliel vivió inmediatamente después de la destrucción. En la época en que el Templo existía había una manera especial de asar el sacrificio de Pésaj en la noche del Séder: se asaba sobre un asador, y el versículo exige que se ase el animal por completo, incluyendo las patas y las entrañas. Las patas había que cortarlas para que el asado se hiciera correctamente y no se quemaran en el asador, y las entrañas había que sacarlas para limpiarlas de los desechos que hay dentro de ellas, pues no se las cocina tal como están.
Por eso se colocaban las patas y las entrañas sobre el asador, y la cabeza del animal asado encima de ellas. Nuestros Sabios vieron en esto una semejanza con un soldado que porta sus armas y su casco, pues todo está colocado junto, y de aquí el apodo 'mekulás', como quien está listo para la guerra o tiene un casco sobre la cabeza. Así era la tradición en sus manos de asar su carne en la noche del Séder.
Aunque después de la destrucción del Templo ya no existe el sacrificio de Pésaj, todos anhelaban la carne asada de aquella manera especial, y Rabán Gamliel fue indulgente y dijo que era posible hacerlo incluso ahora: no se trata de un sacrificio sino de carne común, solo que se asa a la vieja usanza tan querida por todos.
Pero los Sabios lo prohibieron: la gente vería esta carne asada con la forma del sacrificio de Pésaj, y pensaría que efectivamente se consagran sacrificios de Pésaj y se comen fuera de Jerusalén, algo que no puede hacerse en un tiempo en que el Templo está destruido. Por temor a que la gente se confundiera, prohibieron asar un cabrito entero (un cordero o una cabra a la manera en que se asaba el sacrificio de Pésaj) en la noche del Séder.
El Shulján Aruj escribe que si la carne está dividida en trozos como se hace con un animal común (algo así como un 'shishlik' asado sobre un pincho) la cosa está permitida. Sin embargo, la Guemará establece este permiso específicamente en un lugar donde se acostumbra comer asado en Pésaj. Y el Mishná Berurá escribe que en todas las tierras de Ashkenaz se acostumbró no comer carne asada en absoluto en la noche del Séder (y esta es nuestra costumbre, los hijos de Ashkenaz) para que a nadie se le ocurra que hay en ello semejanza con un sacrificio y lleguen a confundirse.
En resumen: en esta Mishná Rabán Gamliel enumeró tres indulgencias: barrer entre los divanes, cuya prohibición es por igualar las cavidades del suelo, que constituye la labor de construir; colocar el sahumerio, que fue prohibido porque no es igual para toda persona; y hacer el cabrito entero en la noche del Séder, que fue prohibido por temor a que la gente se confunda y piense que se ofrece el sacrificio de Pésaj en el tiempo presente. En los tres casos la halajá se dictaminó según la opinión de los Sabios y no según Rabán Gamliel.