Capítulo 3, Mishná 13. La Mishná que tenemos ante nosotros enumera tres ámbitos en las leyes de Iom Tov en los que Rabán Gamliel era estricto, y la halajá fue fijada según las palabras del sabio, hacia lo permisivo. El origen de este pasaje se halla en la Mishná del tratado de Betzá, capítulo 2, mishná 6, cuyo texto es: "Rabán Gamliel majmir kedivrei Bet Shamai" - Rabán Gamliel es estricto según las palabras de Bet Shamai.
Vale la pena prestar atención a lo singular del asunto: Rabán Gamliel era nieto de Rabán Gamliel el Anciano, quien era nieto de Hilel el Anciano. Pese a que provenía de la dinastía de Hilel y ejercía como Nasí, era estricto en estos tres ámbitos conforme a la opinión de Bet Shamai.
La primera estrictez - la hatmaná (cubrir alimentos para conservar su calor) en Iom Tov para las necesidades de Shabat:
El fundamento de la ley: en Shabat no se cocina en absoluto, y en Iom Tov está permitido cocinar únicamente para las necesidades del propio Iom Tov y no para las del día siguiente, aun cuando el día siguiente sea Shabat. Y dado que si no cocina en la víspera de Shabat que es Iom Tov quedaría sin alimento para Shabat, los sabios establecieron que es posible cocinar en Iom Tov para Shabat, siempre que haya comenzado la preparación aún antes de la entrada de Iom Tov. Este es el eruv tavshilin, cuyo sentido es que la preparación para Shabat comenzó con anticipación y no quedó para el último momento.
Tal como se acostumbra hoy en día, el eruv tavshilin incluye dos artículos:
Un artículo horneado - hecho con calor seco, y por lo general pan.
Un artículo cocinado - hecho con agua, y por lo general un huevo duro.
Estos son solo ejemplos, pero así se hace en la práctica. Según la opinión de Bet Hilel, este eruv cubre todas las necesidades de cocción que se realizan en la víspera de Shabat que es Iom Tov.
Bet Shamai sostiene que la hatmaná es un asunto completamente aparte. Los sabios prohibieron la hatmaná en Shabat mismo, ya sea porque parece cocción, ya sea por temor a que llegue a atizar las brasas. Por lo tanto, según su opinión no se puede hacer hatmaná en Iom Tov para Shabat a menos que se haya realizado una hatmaná aparte en el día anterior a Iom Tov, como componente adicional del eruv tavshilin. Sin embargo, la halajá es como Bet Hilel: un artículo horneado y un artículo cocinado bastan para permitir también la hatmaná.
La segunda estrictez - armar una lámpara en Iom Tov:
No se pueden armar en Iom Tov las partes separadas de una lámpara desarmada, como una linterna. En Shabat no se manipulan las lámparas en absoluto, pues no se enciende nada en ellas, mientras que en Iom Tov está permitido encender una vela a partir de un fuego existente. En cuanto a armar la lámpara misma, Bet Hilel sostiene que cuando se trata de un utensilio cuya naturaleza es desarmarse y volver a unirse, como por ejemplo un juego de velas de viaje, compuesto por unidades que se ensamblan entre sí, su desarme no se considera romper ni su ensamblaje se considera reparar, pues esa es su forma de uso, y por lo tanto está permitido.
Bet Shamai sostiene que aquí hay temor a la labor de boneh (construir), pues según su opinión hay construcción en los utensilios. Quien une las unidades separadas para formar la lámpara, aquella que sostiene la vela, he aquí que es como quien construye, y por lo tanto está prohibido. Rabán Gamliel concuerda con esto explícitamente. Pero la halajá es como Bet Hilel, que no hay construcción en los utensilios, y por lo tanto el asunto está permitido.
La tercera estrictez - "Veein ofin pitin gritzin, ela rekikin" - Y no se hornean panes grandes y gruesos, sino solo obleas finas:
En su sentido simple: no se deben hornear en Yom Tov panes gruesos y densos, sino únicamente galletas finas, algo parecido a una oblea o a un pan tipo cracker. Sin embargo, el problema no radica en la forma del pan, sino en su cantidad, y su asunto es el esfuerzo excesivo en Yom Tov. Aunque está permitido cocinar para la comida de Yom Tov, un esfuerzo desmedido está prohibido. Y no solo que amasar una masa gruesa y abundante requiere mayor trabajo que amasar una masa fina, sino que en el horneado de pitín gritzín, aquellos panes grandes, se oculta un problema adicional: al final quedarán restos de pan después de Yom Tov, y resulta que uno realiza una labor en Yom Tov para las necesidades del día común.
Por ello Bet Shamai lo prohíben, y Rabán Gamliel concuerda con ellos. Sin embargo, Bet Hilel, y así es la halajá, opinan de otra manera: en efecto, no todo el pan se comerá en Yom Tov, pero el sabor del pan es mucho mejor cuando el horno está lleno de panes que se hornean juntos. Siendo así, aunque parte del pan se destine para después de Yom Tov, hay en ello un beneficio en el mismo Yom Tov desde el punto de vista de la calidad del sabor, y esto no constituye un esfuerzo excesivo, ya que no es un esfuerzo sin buena razón, sino con un propósito excelente. Esto basta para permitir el asunto en Yom Tov a quien así lo desee, y esta es la postura de Bet Hilel, en contra de Rabán Gamliel.
Sobre este último punto dijo Rabán Gamliel: "mi iodéa shel bet aba" - es decir, toda la tradición de la casa de sus padres, la casa del Nasí de generación en generación, así lo atestigua. Su padre, Rabán Shimón ben Gamliel, que fue de los últimos Nesiím antes de la destrucción y estuvo entre los diez mártires del reino, jamás hornearon en su casa panes grandes en Yom Tov, sino únicamente galletas finas y en cantidad reducida.
Le respondieron los Jajamim: "umá naasé lebet abija, shehaiú majmirín al atzmán umekilín al Israel" - aun si las cosas son ciertas, no constituyen prueba ni enseñan nada. En efecto, en la casa del Nasí no se hornearon aquellos panes de masa esponjosa en Yom Tov, pero esa fue una estricteza que se impusieron a sí mismos por su piedad; en cambio, al resto de Israel le permitieron hornear pitín gritzín con toda la labor que ellos implican, e incluso "vejorí". Eran líderes, que comprendían que el asunto está permitido según la esencia de la ley, y no quisieron restringir al público.
¿Y qué es "jorí"? Del término jor, agujero, como el agujero que hay en la tierra: pan que se hornea sobre brasas en un hoyo del suelo. Es probable que hubiera quienes amaban este alimento y lo pedían especialmente en honor de Yom Tov, solo que conlleva mucho esfuerzo, pues hay que avivar las brasas y mantener el fuego encendido para que el pan se hornee sobre ellas. A pesar de ello, la tradición de la propia casa del Nasí, la casa de Rabán Shimón ben Gamliel, era que permitía a todo Israel hornear incluso "jorí", aquel pan de gran laboriosidad.
La halajá en este caso no es como Rabán Gamliel, sino como los Jajamim.