En esta lección comenzaremos el capítulo 4 del tratado de Eduyot, con la Mishná 1. Esta Mishná trata dos casos relacionados con las leyes del nazir, cuyo origen fundamental está en el tratado de Nazir, capítulo 3.
El nazir es quien acepta sobre sí mismo, mediante un compromiso verbal, abstenerse de tres ámbitos:
Productos de la uva - vino, uvas, pasas y similares.
Cortarse el cabello de la cabeza - que no corte el cabello de su cabeza.
Impureza de un muerto - que no se exponga a la impureza de un muerto. Este asunto es el que está en el centro de la primera parte de nuestra Mishná.
El naziriato fuera de la Tierra de Israel:
Una persona que está dentro de un cementerio en el momento en que acepta sobre sí misma el naziriato, su aceptación no toma efecto, y el tiempo de cumplimiento del naziriato no comienza a contarse hasta que salga del cementerio. Los Sabios establecieron que el territorio fuera de la Tierra de Israel se considera como un gran cementerio único, y por ley rabínica hay en él impureza de muerto en todo lugar que se encuentre fuera de la Tierra de Israel.
Por lo tanto, una persona que se encuentra fuera de la Tierra de Israel y se declara a sí misma nazir, lo correcto que debe hacer es subir de inmediato a la Tierra de Israel y cumplir allí la obligación de su naziriato. Si no lo hace, el reloj no corre respecto al cumplimiento del compromiso de su naziriato mientras esté fuera de la Tierra de Israel, ya que por ley rabínica es como un gran cementerio.
De aquí llega la Mishná a la siguiente pregunta: dado que a nivel de la Torá sí cumple el compromiso de su naziriato, supongamos que aceptó sobre sí un naziriato de un año, y permaneció un año entero fuera de la Tierra de Israel sin subir a ella. Cuando finalmente sube a la Tierra, ¿cuánto tiempo debe conducirse como nazir?
El compromiso básico de naziriato, que es el compromiso mínimo, es de treinta días. ¿Podrá conformarse con este naziriato mínimo, o quizás, dado que se comprometió por un año, deba comenzar desde el principio y conducirse con un segundo año de naziriato estando en la Tierra de Israel?
Bet Hilel son rigurosos: debe comenzar desde el principio y cumplir todo su compromiso original en la Tierra de Israel.
Bet Shamai son indulgentes: dado que en su base no hay aquí más que una prohibición rabínica, a posteriori, si no subió de inmediato a la Tierra de Israel, le basta con un naziriato de treinta días (la medida mínima de naziriato según la Torá), ya que no transgredió su compromiso más que a nivel rabínico, al permanecer fuera de la Tierra de Israel.
Conviene decirlo de manera explícita: no hay diferencia práctica en esta disputa cuando aceptó sobre sí un naziriato común. Una persona que dijo "heme aquí nazir", cuyo compromiso es de treinta días, y estuvo fuera de la Tierra de Israel, debía subir a la Tierra de Israel, y si no subió de inmediato, aunque no obró correctamente, de todos modos ahora, estando en la Tierra de Israel, Bet Shamai y Bet Hilel coinciden en que su caso es de treinta días, ya que ese es tanto el mínimo como la medida que se comprometió. La disputa entra en vigor solo cuando se comprometió, por ejemplo, a un naziriato de sesenta días: Bet Hilel dicen que debe cumplir los sesenta de nuevo, y Bet Shamai dicen que treinta días le bastan.
Y en el lenguaje de la Mishná:
"Mi shenadar nezirut merubá" - quien aceptó sobre sí un naziriato por un período prolongado, más que los treinta días habituales.
"Vehishlim nezirutó veajar caj ba laáretz" - completó el período de su naziriato estando fuera de la Tierra de Israel, y luego subió a la Tierra de Israel.
"Bet Shamai omrim nazir shloshim iom" - dado que cumplió en la práctica su compromiso, aquí no hay más que una multa rabínica, y le bastan treinta días.
"Bet Hilel omrim nazir batjilá" - debe comenzar desde el principio y cumplir todo su compromiso original de nuevo en la Tierra de Israel.
La halajá es como Bet Hilel. En la práctica, es difícil decir esto: una persona que aceptara sobre sí ser nazir en nuestros días (algo que no es correcto hacer) tendría que subir aparentemente a la Tierra de Israel y permanecer allí sin límite de tiempo, todos los días que le queden de vida, hasta que se reconstruya el Templo y pueda traer sus ofrendas y con ellas concluir el período de su nezirut.
La segunda parte: testimonio contradictorio en la nezirut:
La segunda parte de la Mishná trata también sobre la nezirut, pero en esencia se ocupa de las leyes del testimonio. Este es el caso: una persona es acusada de haber aceptado sobre sí ser nazir, e incluso varias veces, y él lo niega (ya sea que esté mintiendo o que no lo recuerde). Él mismo sostiene que no está obligado a aceptar sobre sí las prohibiciones de la nezirut, mientras que los testigos dicen que lo oyeron obligarse, y por lo tanto está obligado a cumplirla.
La dificultad es que dos grupos de testigos por separado testifican de manera diferente sobre el alcance del compromiso: un grupo dice que se obligó en dos nezirut, es decir, dos períodos de treinta días, y un segundo grupo dice que aceptó sobre sí cinco nezirut, cinco períodos de ese tipo. Al final de cada período tenía que traer ofrendas y comenzar de nuevo. En todo caso, hay aquí una contradicción en el testimonio: si se obligó dos veces o cinco veces.
Bet Shamai: el hombre sostiene que no está obligado en absoluto en la nezirut, y aunque hay testigos en su contra, el testimonio sobre el hecho más esencial del compromiso es contradictorio, y esto es una negación. Los dos grupos se anulan mutuamente, quedamos sin testimonio alguno, y por lo tanto no está obligado en la nezirut en absoluto.
Bet Hilel: los dos grupos coinciden en que aceptó sobre sí ser nazir al menos dos veces, y la discrepancia no es sino sobre las tres veces adicionales. En el punto de coincidencia hay un testimonio corroborante y consistente, y por lo tanto estará obligado a observar la nezirut dos veces.
También aquí la halajá es como la opinión más estricta, como Bet Hilel, que lo obligan en la nezirut.
Y en el lenguaje de la Mishná:
"Mi shehayu shtei kitei edim meidot oto, elu meidim shenadar shtaim veelu meidim shenadar jamesh" - un grupo testifica que aceptó sobre sí dos nezirut, y un segundo grupo testifica que aceptó sobre sí cinco.
"Bet Shamai omrim nejleká edut veein kan nezirut" - el testimonio es contradictorio y no es consistente, y por lo tanto los dos grupos son rechazados, y no tenemos en mano un testimonio conforme al cual el bet din pueda imponerle nada; él permanece en su alegato de que no está obligado en la nezirut en absoluto.
"Ubet Hilel omrim yesh biklal jamesh shtaim, sheyehé nazir shtaim" - dentro del testimonio sobre cinco está incluido también el testimonio sobre dos, y los dos grupos admiten que se obligó al menos dos veces. En esos dos períodos está obligado, mientras que en los tres adicionales, que son objeto de discrepancia entre las dos parejas de testigos, no está obligado.
En resumen: en esta parte estudiamos los dos casos de la Mishná. El primero: quien aceptó sobre sí una nezirut prolongada y la completó fuera de la Tierra de Israel, que es como un cementerio por decreto rabínico: según la opinión de Bet Shamai le basta con treinta días cuando suba a la Tierra, y según la opinión de Bet Hilel debe contar su nezirut desde el comienzo. El segundo: dos grupos de testigos que se contradicen mutuamente en el alcance de la nezirut: según la opinión de Bet Shamai el testimonio quedó dividido y anulado, y según la opinión de Bet Hilel "yesh biklal jamesh shtaim" y está obligado en dos nezirut. En ambos casos la halajá es como Bet Hilel, como la opinión más estricta.