La Mishná 12 es la última del capítulo 4 del tratado de Eduiot, aunque no marca el final del grupo de mishnaiot que trata sobre los casos en los que la escuela de Hilel es la que dictamina con mayor rigor. El tema de la mishná pertenece al mundo del tratado de Ohalot, y por ello adelantaremos brevemente algunos de los fundamentos de dicho tratado.
Qué es un 'ohel' en materia de impureza:
'Ohel' significa literalmente carpa, pero para nuestro asunto (y de forma algo simplificada, ya que no es el tema de la clase) se refiere a una techumbre a través de la cual puede pasar la impureza de un muerto. El principio es este: cuando una fuente de impureza (un cadáver o una parte significativa del mismo) se encuentra bajo un mismo techo con un receptor apto para recibir impureza, ya sea una persona, un utensilio o alimentos y bebidas, la impureza pasa de la fuente a todos los receptores que estén bajo ese mismo techo.
Las cosas se complican cuando se trata de un cuarto cerrado del que el cadáver no tiene salida; pero en un espacio relativamente abierto (un área con tres paredes, o incluso un techo saliente sostenido sobre columnas sin paredes en absoluto) la pregunta de hacia dónde irá la impureza es mucho más sencilla. En resumen: bajo un techo simple, todo lo que se encuentre debajo de él recibe la impureza.
Dos ohalot contiguos uno al otro:
Cuando tenemos ante nosotros dos salientes, dos ohalot que están uno junto al otro, mientras no haya separación entre ellos (y nos referimos a una separación horizontal) la impureza pasa de uno al otro. Vistos a vuelo de pájaro, directamente desde arriba, los dos ohalot parecerán tocarse uno al otro, y esto constituye un solo ohel continuo.
Esta regla rige incluso cuando la altura vertical de los dos ohalot no es igual: uno puede ser bajo, aunque sea de un solo tefaj sobre el suelo, y el otro muy alto, de cien tefajim. Vistos de lado parecerán completamente diferentes, pero mientras se superpongan en el plano horizontal, están conectados y la impureza se propaga de uno al otro. Esto no es evidente por sí mismo, pero así son las cosas.
Una grieta que divide el ohel:
Un espacio abierto sobre el cual hay un techo: todo se encuentra bajo un solo ohel. Pero si una grieta atraviesa el centro del techo de un extremo al otro, aquí se han formado dos ohalot separados, y la impureza no se propaga de uno al otro. Esto rige incluso con una grieta sumamente fina: aunque existe la regla de 'lavud', según la cual menos de tres tefajim se consideran conectados, esta no se aplica a la transmisión de impureza en un ohel; esta es una halajá aparte, una halajá lemoshé misinai.
Sin embargo, si debajo de la grieta (o por encima de ella) se encuentra un pequeño ohel que funciona como puente, la impureza vuelve a pasar del lado A al lado B.
Ilustremos la imagen, que no es evidente por sí misma: desde el momento en que la grieta rompe el centro del techo, tenemos ante nosotros, vistos desde arriba, dos ohalot separados que no están conectados, y la impureza no pasa de un lado al otro. Pero basta un ohel diminuto para tender un puente entre ellos, y la medida de un ohel es de un tefaj de ancho por un tefaj de largo (como el ancho de la palma de la mano), y su altura es de un tefaj sobre el suelo.
Supongamos, entonces, que dentro de la estructura grande se ha colocado un ohel diminuto, como el ohel de una casa de muñecas, y está situado exactamente debajo de la grieta. Vistos desde arriba, el lado A y el lado B parecerán separados por la grieta, pero ese pequeño ohel de abajo tiende un puente entre ellos. Su pequeñez no altera nada, y tampoco hay diferencia en que sea bajo y esté cerca del suelo.
Resulta, entonces, que si en un lado hay un muerto y en el otro lado se encuentra una persona, y una grieta separa ambos lados, pero debajo de la grieta se levanta esa pequeña tienda de un ancho de un tefaj que forma un puente, la impureza pasará del muerto a la persona que está en el segundo lado.
El montón de toallas frente al bloque de acero:
Supongamos un montón de toallas dobladas: la toalla inferior está doblada de modo que su altura es de un tefaj sobre el piso, y la segunda está colocada encima de ella. La toalla superior es una tienda en todo sentido, pues está elevada un tefaj del piso y su medida es de un tefaj por un tefaj, en ancho y en largo. Si está situada directamente debajo de la grieta, hace de puente y permite que la impureza pase del primer lado al segundo.
Y aunque esa "tienda de toallas" esté llena, ya que la toalla que está debajo de ella ocupa su espacio interior, eso no importa. La toalla superior se considera por sí misma como la superficie de la tienda, como una lona extendida sobre ella. Por lo tanto, en un montón de dos toallas o más, mientras la toalla superior esté elevada un tefaj completo del suelo, su medida sea de un tefaj por un tefaj, y se encuentre directamente debajo de la grieta, se forma un puente halájico que permite que la impureza pase del primer lado de la tienda grande al segundo lado.
En cambio, un gran bloque de acero colocado sobre el suelo con esa misma forma, directamente debajo de la grieta, no es una tienda en absoluto. No decimos que la capa superior del bloque sea como la lona de la tienda y el resto del acero que está debajo sea como el espacio interior; se trata de una única unidad sólida. Y como aquí no hay tienda, no funciona como puente.
La pregunta de la Mishná:
¿Cuál es la ley cuando, en lugar de una pequeña tienda, un montón de toallas o un bloque de acero, yace una persona sobre el suelo directamente debajo de la grieta que divide la estructura en dos? ¿Acaso el cuerpo de la persona mismo funciona como una tienda? En otras palabras: ¿se le aplica la ley del montón de toallas o la del bloque de acero?
La disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel:
Bet Hilel, que en este caso son los que dictaminan con rigor: la impureza se propaga, ya que el cuerpo de una persona se compara con un montón de toallas.
Bet Shamai: el cuerpo de una persona se compara con un bloque de acero, y la impureza no pasa.
Explicación de la postura de Bet Hilel: la persona tiene un espacio hueco en su vientre y en su pecho, ese espacio donde están alojados los intestinos, debajo del ombligo. Cuando yace de espaldas sobre el suelo, ese espacio tiene un ancho de un tefaj, un largo de un tefaj y una altura de un tefaj. Ciertamente el espacio está lleno de intestinos y de los demás órganos internos, pero sobre él se extiende la capa de piel, como la piel del vientre, que es como la toalla superior del montón. Así como debajo de la toalla superior hay otras toallas colocadas y eso no importa, del mismo modo debajo de la piel se encuentran los órganos internos y eso no importa. Resulta que el cuerpo de la persona es un espacio hueco, con piel sobre él, y por eso la capa superior de piel de quien yace de espaldas funciona como una tienda, y su cuerpo hace de puente que transmite la impureza del primer lado, el que está debajo de la grieta, al segundo lado.
Explicación de la postura de Bet Shamai: la persona entera es una única unidad, como un gran bloque de acero. Y aunque su vientre esté elevado un tefaj o más sobre el suelo, ¿qué importa? También un bloque de acero puede estar elevado un tefaj del suelo, y no por ello es una tienda ni un puente, sino algo sólido. Así también la persona: es algo sólido, y no funciona como puente para transmitir la impureza del primer lado al segundo.
La halajá se dictaminó como Bet Hilel, que una persona puede funcionar como puente para transmitir impureza, y el capítulo 11 del tratado de Ohalot amplía sobre este tema.
Texto de la Mishná:
Tenemos ante nosotros una estructura que posee un espacio abierto techado, y en su techo hay una grieta que recorre el centro a lo largo y lo divide en dos mitades, lado A y lado B; y perpendicular a la grieta, directamente debajo de ella, yace una persona. Sin la introducción que hicimos antes, resulta difícil comprender el sentido de las palabras de la Mishná.
"Adam hanatún tajat hasédek" - una persona que yace debajo de la grieta que hay en el techo.
"Bet Shamai omrim: eino meví et hatumá" - la persona es una única entidad, como un bloque de acero, y aquí no hay ohel (tienda); por lo tanto, la presencia de su cuerpo debajo de la grieta no permite trasladar la impureza del lado A al lado B.
"Uvet Hilel omrim: adam jalul hu, vehatzad haelión meví et hatumá" - la persona es hueca por dentro y se asemeja a un montón de toallas: su capa superior, es decir, la piel, es como la lona del ohel, y debajo de ella hay una gran cavidad que se llenó de órganos internos. Y dado que esa capa superior, la piel del vientre, está elevada un tefaj completo por encima del suelo, ella traslada la impureza y le permite tender un puente sobre la grieta y pasar del lado A al lado B.