Tenemos ante nosotros la mishná 10 del capítulo 4 del tratado de Nedarim. La mishná enumera cuatro disputas entre Bet Shamai y Bet Hilel, en cuatro temas distintos e independientes entre sí, y en todos ellos Bet Shamai es indulgente y Bet Hilel es estricto. Analizaremos cada una de ellas por separado.
La primera disputa: quien impone un neder a su esposa respecto de la relación conyugal:
El neder es una prohibición que una persona impone sobre algo determinado, como si fuera un korban o un objeto consagrado. Esta prohibición puede actuar en dos direcciones: una persona puede prohibirse a sí misma el objeto de su prójimo ("los zapatos de fulano me están prohibidos"), y puede prohibirle a su prójimo el objeto propio. Lo que no está en su mano es prohibirle a su prójimo el objeto del prójimo mismo, ya que no es su dueño. Pero su propio cuerpo está entregado a su poder, y por eso puede decir que no obtendrá beneficio de los bienes del otro.
En nuestra mishná se trata de un esposo que se prohíbe a sí mismo la relación conyugal con su esposa. No le es posible prohibirle a la mujer obtener beneficio de él, pues la mujer tiene derechos en el matrimonio (sustento, vestido y relación conyugal), y ese derecho es de ella, y así como una persona no puede prohibirle a su prójimo lo que es del prójimo, tampoco el esposo puede quitárselo. Sin embargo, puede decir que él mismo no obtendrá beneficio de su esposa, y aunque el resultado sea que sus derechos de relación conyugal no se cumplen, el neder tiene validez.
La pregunta que la mishná analiza es: ¿cuánto tiempo puede prolongarse esta situación antes de que la mujer tenga derecho al guet y al cobro de su ketubá, por no recibir lo que le corresponde en virtud del matrimonio? Este es el plazo que dispone el esposo para hallar una solución, como la anulación de nedarim. Al concluir este plazo, la mujer puede llevar a su esposo al bet din, y el bet din le ordenará: o bien que resuelva el asunto de inmediato, o bien que dé un guet y pague la ketubá.
Bet Shamai - dos semanas: Lo aprenden de lo que hallamos en la Torá respecto de la mujer que da a luz una niña, que queda prohibida a su esposo durante catorce días. El esposo, por así decirlo, se lo hizo a sí mismo, y por eso limitar la relación conyugal durante ese período está dentro de lo razonable. Más allá de ello, la mujer no tiene por qué esperar, y puede reclamar el divorcio.
Bet Hilel - una semana: El nacimiento de una niña no es un evento frecuente, y el marco por el cual hay que medir es la situación habitual: las prohibiciones de nidá, que son mucho más frecuentes. Según la Torá se trata de una limitación de siete días (los Sabios luego la extendieron), y por eso siete días es todo lo que se le concede, y más que eso es causa de divorcio.
Esta ley rige incluso si el esposo no está obligado con su esposa cada siete días. La mishná en Ketubot establece que el camellero está obligado en la mitzvá de la relación conyugal una vez cada treinta días, y el marinero una vez cada seis meses. Aun así, mientras no haya hecho un neder, el camino queda abierto para cumplir la mitzvá antes y la mujer lo espera; pero una vez que hizo un neder formal que lo prohíbe, ha colocado una cuña entre ellos, y según Bet Hilel dispone de una sola semana para resolver el asunto, y luego debe dar un guet.
Y el texto de la mishná: "HaMadir et ishtó mitashmish - Bet Shamai omrim: shtei shabatot, uBet Hilel omrim: shabat ejat" - Bet Shamai sostiene que la situación puede prolongarse dos semanas antes de considerarse causa de divorcio, y Bet Hilel sostiene que solo una semana. Y la halajá es como Bet Hilel.
La segunda disputa: la que aborta en la noche del octogésimo primer día:
La mujer que da a luz está obligada a traer korbanot: jatat y olá. Hasta que traiga sus korbanot le queda un resto de impureza que completa su condición de parturienta, y solo después de traerlos vuelve a comer de la carne de las ofrendas sagradas y a ingresar al Bet HaMikdash. Si dio a luz dos criaturas y no trajo korbán por la primera, trae dos conjuntos de korbanot, uno por cada criatura.
También la que aborta está obligada en el korbán, siempre que hayan pasado cuarenta días desde la concepción: esa es la medida que obliga en el korbán. Sin embargo, si el aborto ocurrió dentro de los días de pureza, está exenta.
Dio a luz un varón: siete días de impureza, y después de ellos se sumerge y queda permitida a su esposo; y en los treinta y tres días siguientes, si ve sangre del útero, no es impura sino pura, y ella está permitida a su esposo. En total cuarenta días, y al concluir estos trae sus korbanot.
Dio a luz una mujer: catorce días de impureza (y de aquí la prueba de Bet Shamai en la disputa anterior), y después de ellos sesenta y seis días de pureza, en los que aun si ve sangre está permitida a su esposo. En total ochenta días, y al concluir estos trae sus korbanot y queda completamente pura.
Una mujer que dio a luz una niña y volvió a quedar embarazada dentro de los sesenta y seis días de pureza, y perdió el feto, está exenta del sacrificio, aun si pasaron más de cuarenta días de embarazo, ya que el aborto no se considera cuando ocurre dentro de los días de pureza. Pero si ocurre fuera de la ventana de los días de pureza, también ella queda obligada a traer sacrificios como parte de su proceso de purificación.
La pregunta de la Mishnah: ¿cuál es la ley de la mujer que aborta en la noche del día ochenta y uno? Los ochenta días ya concluyeron, y a la mañana siguiente tendrá derecho a traer sus sacrificios y purificarse por completo, pero de noche no se traen sacrificios. Resulta que la ventana de los días de pureza ya se cerró, mientras que la ventana para traer el sacrificio aún no se abrió. ¿Obliga este aborto a un segundo conjunto de sacrificios?
Bet Shamai eximen: dado que aún no se abrió ante ella la ventana para traer sacrificios, aunque haya abortado en la noche del día ochenta y uno queda exenta, y esta es la opinión indulgente.
Bet Hilel obligan: se completaron ochenta días y se cerró la ventana de los días de pureza, por lo que el aborto la obliga a un segundo conjunto de sacrificios.
Y el texto de la Mishnah: "Hamapelet leil shemonim ve'ejad - Bet Shamai poterin min hakorbán, uBet Hilel mejaiyvin" - la que aborta en la noche del día ochenta y uno, Bet Shamai la eximen del sacrificio y Bet Hilel la obligan. Y la halajá, como es de suponer, es como Bet Hilel.
La tercera controversia: la sábana con tzitzit:
La mitzvá de tzitzit incluye en realidad dos mitzvot separadas: la mitzvá de colocar los flecos en las esquinas de la prenda de cuatro esquinas, y otra mitzvá de que entre ellos haya un hilo de tejelet. Aquí hace falta una aclaración: muchos piensan que tejelet significa únicamente color azul, según el sentido de la palabra en hebreo moderno, pero la intención del versículo y de los Sabios es la lana teñida de azul. No hay tejelet sin lana, y resulta que hay hilos de lana unidos a la prenda.
Y aquí surge el problema: una mitzvá separada en la Torá prohíbe vestir una prenda que combine lana y lino juntos, que es la prohibición de shaatnez. ¿Cómo, entonces, colocará hilos de lana en una prenda de lino? La respuesta radica en la proximidad de los versículos: un versículo dice "lo tilbash shaatnez tzemer ufishtim iajdav" - no vestirás shaatnez, lana y lino juntos, e inmediatamente después se dice "guedilim taasé lejá al arba kanfot kesutejá asher tejasé bah" - flecos harás para ti en las cuatro esquinas de tu vestimenta con la que te cubres.
Esta proximidad enseña la gran regla: cuando una mitzvá positiva y una negativa se contradicen, de modo que es imposible cumplir una sin transgredir la otra, asé dojé lo taasé, la mitzvá positiva prevalece sobre la negativa. Y se entiende que si hay forma de cumplir ambas, es obligación cumplir ambas; y solo cuando no hay alternativa, y se trata de una única mitzvá positiva frente a una única prohibición, la positiva recibe prioridad. El fundamento de esta regla está precisamente en el tema que tenemos ante nosotros: la proximidad de la mitzvá de tzitzit a la prohibición de shaatnez.
También hay que introducir que el tzitzit es una mitzvá diurna, y los Rishonim discuten si la intención es una prenda destinada al día o solo a las horas del día. Una prenda de noche, como una pijama, no está obligada en tzitzit aun si tiene cuatro esquinas; mientras que una prenda de día de cuatro esquinas que se viste de día está obligada.
De aquí al caso complejo: una sábana con la que se duerme de noche, y en los días de la Mishnah acostumbraban envolverse en ella durante el día a modo de toga. De noche es un utensilio de cama y no está obligada en tzitzit, y de día es una prenda propiamente dicha y sí lo está. Resulta que si colocó un tzitzit de lana en una sábana de lino, de día cumple una mitzvá, pero de noche, al cesar la obligación de tzitzit, le queda en la mano shaatnez y le está prohibido dormir en ella. La pregunta es, pues: ¿es obligación colocar tzitzit en una sábana de lino que sirve también como prenda de día?
Bet Shamai eximen: todos admiten que por la Torá una prenda de cuatro esquinas que se viste está obligada en tzitzit, solo que Bet Shamai decretan un decreto rabínico, semejante al decreto de no tocar el shofar en Rosh Hashaná que cae en Shabat, no sea que lo traslade y transgreda el Shabat, no sea que se cubra con ella de noche y resulte vistiendo shaatnez y cometiendo una transgresión.
Bet Hilel obligan: no se decreta tal decreto. Una prenda de cuatro esquinas que se viste de día está obligada en tzitzit aunque sea de lino y el tzitzit de lana, y esa es la mitzvá; y le corresponde a la persona cuidarse de no dormir en ella de noche.
Y el texto de la Mishnah: "Sadín betzitzit - Bet Shamai poterin, uBet Hilel mejaiyvin" - una sábana en lo referente al tzitzit, Bet Shamai eximen y Bet Hilel obligan.
La cuarta controversia: la cesta de Shabat:
El último caso trata sobre cuándo los frutos quedan obligados al diezmo, y el contenido de esta ley se enseña en realidad en el cuarto capítulo del tratado de Maasrot, cuyo tema principal es: a partir de cuándo el alimento entra en la obligación del diezmo. El principio es que, tras cosechar la producción, no hay obligación de separar de ella hasta que se cumplan dos condiciones: la culminación del trabajo (guemar melajá), es decir el fin del procesamiento de la producción, y que vea la entrada de la casa (reiat pnei habait), es decir su ingreso al hogar. Por eso, quien recoge pepinos en el campo puede comerlos incluso sin separar el diezmo, ya que aún no se cumplieron las condiciones.
Los Sabios prohibieron la comida fija (ajilat keva), una comida propiamente dicha, de frutos que no fueron diezmados; pero la comida ocasional (ajilat arai), un picoteo casual, está permitida incluso a efectos prácticos con frutos que no llegaron a la culminación del trabajo ni entraron a la casa.
Junto a la obligación de la Torá existen alternativas rabínicas en las que la obligación recae aun sin culminación del trabajo ni que vea la entrada de la casa. El Rambam enumera cinco:
Coció el alimento.
Vendió el alimento.
Encurtió el alimento. Estas tres cosas son señal de que la producción ya no llegará a las etapas habituales de culminación del trabajo e ingreso a la casa, y por eso la obligación recae ya en ese momento.
Separó de él Terumah, pues entonces debe separar también los diezmos.
Shabat: dado que comer en Shabat es una mitzvá, como está escrito "y llamarás al Shabat deleite", toda comida en Shabat se considera fija y no ocasional, y no se debe comer en él producción de la que no se separaron los diezmos.
Ilustrémoslo: una familia que cultiva pepinos en su patio y ama los encurtidos no está interesada en malgastar su cosecha comiendo pepinos crudos, sino en encurtirlos. Mientras no se encurtan, no hay aquí culminación del trabajo, y por eso los miembros de la casa pueden comer de ellos una comida ocasional en cualquier momento. Pero si quieren comer de ellos en Shabat, entra en vigor la obligación de separar, ya que el Shabat convierte incluso el comer pepinos en una comida fija.
De aquí surge la pregunta de la Mishná: cuál es la ley de una cesta (kalkalá), un canasto o recipiente destinado a los alimentos de Shabat, en la que se colocaron el viernes alimentos para la necesidad del Shabat. Los miembros de esa familia, que no tienen tiempo de encurtir los pepinos de cara al Shabat, seleccionan los más hermosos y los colocan en el recipiente destinado al Shabat. ¿Pueden comer de ellos el viernes antes de diezmarlos? ¿Diremos que, al destinarlos al Shabat, se volvieron como alimento de Shabat y requieren diezmo, o quizás mientras no ingresó el Shabat no hay aquí obligación, y está permitido picotear de ellos?
Bet Shamai eximen: el mero hecho de colocar el alimento en el recipiente no determina que se comerá en Shabat, y aún no es Shabat; por eso está exento, y está permitido comer de él una comida ocasional mientras no haya llegado a la culminación del trabajo.
Bet Hilel obligan: una vez colocado en el recipiente destinado al Shabat, es como alimento de Shabat, y recae sobre él la obligación de separar. Incluso el viernes debe separar antes de comer de él, incluso una comida ocasional.
Y así dice la Mishná: "Kalkelet Shabat - Bet Shamai poterin, uBet Hilel mejaivin" - la cesta de Shabat: Bet Shamai eximen y Bet Hilel obligan.
En resumen: en esta Mishná se enumeraron cuatro controversias en las que Bet Shamai son indulgentes y Bet Hilel son estrictos: quien hace voto de abstenerse de relaciones con su esposa, dos semanas o una semana; la que aborta en la noche del octogésimo primer día, exenta u obligada a un korban; una sábana con tzitzit, exenta por temor a shaatnez u obligada; y la cesta de Shabat, exenta u obligada a la separación de diezmos.