La mishná 9 del capítulo 4 de Eduiot trata también sobre asuntos de ibum (levirato), y aparece asimismo en el tratado de Yevamot (capítulo 3, mishná 5). Comenzaremos con dos cuestiones de fondo, sin las cuales no se comprenderá la mishná.
Primer trasfondo - la shomeret yavam como mujer casada:
Una mujer cuyo marido murió sin dejar descendencia queda sujeta al ibum: entre ella y su cuñado se crea una 'zicá', un vínculo que debe deshacerse mediante ibum o mediante jalitzá, y hasta entonces ella no puede casarse con otro hombre. Esta situación se asemeja mucho a la de una mujer que entró en la primera etapa del matrimonio, los kidushín (esponsales), en la que el hombre le dio un anillo, y que también está prohibida a cualquier otro hombre hasta que el vínculo se deshaga mediante un guet o por la muerte del marido.
A partir de esta semejanza, ya que ambas están prohibidas al público en igual medida, los Sabios determinaron que la ley de la shomeret yavam es como la de una mujer casada. En efecto, cuando un hombre desposa a una mujer, sus parientes le quedan prohibidas como nuevas ariot: antes de los kidushín la madre y la hermana de ella le estaban permitidas, y desde el momento en que la desposó le quedaron prohibidas para siempre, pues aunque no son parientes de sangre, son como su familia y les aplican las reglas de las ariot. De modo semejante, los Sabios determinaron que la mujer que espera el ibum se considera como una especie de casada con el yavam, y por ello también sus parientes, su hermana y su madre, le quedan prohibidas por decreto rabínico.
Segundo trasfondo - qué es el 'maamar':
El ibum mismo se realiza al entrar la viuda en el lecho del yavam, pero antes de ello existe una institución llamada 'maamar', que sigue los caminos de los kidushín: así como antes de que un hombre y una mujer vivan como marido y mujer hay una primera etapa halájica de kidushín, en la que él le da dinero, algo que valga dinero o un documento y le dice que con esta entrega ella queda desposada con él, destinada a él y prohibida a todo hombre, así también el yavam hace en la viuda un 'maamar' antes del ibum.
La cuestión en disputa:
El fundamento de la disputa en nuestra mishná: ¿acaso el maamar es un decreto de los Sabios, o tiene validez de la Torá? La mishná lleva esta pregunta a la práctica en el caso que tenemos ante nosotros.
Planteamiento del caso:
Reuvén - casado con Rajel.
Shimón - casado con Lea, hermana de Rajel.
Leví - el tercer hermano, soltero, que no está casado en absoluto.
Si Reuvén y Shimón murieron sin descendencia, Rajel y Lea quedan sujetas al ibum, y tenemos ante nosotros dos mitzvot separadas: hay que resolver el asunto de Reuvén mediante Rajel, con ibum o con jalitzá, y el asunto de Shimón mediante Lea. Pero Leví no puede hacer ibum con ninguna de ellas por decreto rabínico: como tiene zicá con Rajel, es como si estuviera casado con ella por decreto rabínico, y Lea le está prohibida como hermana de su esposa; y por esa misma razón le está prohibida Rajel, pues a causa de la zicá es como si estuviera casado por decreto rabínico con Lea. Por lo tanto, no le queda sino hacer jalitzá con ambas. Este es el caso básico.
Y ahora el caso de la mishná: primero murió Reuvén y dejó a Rajel viuda, la única viuda en esta etapa. Leví le hizo maamar: le dio un anillo y le dijo que se casarían en el futuro mediante ibum, y ella aceptó. Después murió Shimón, también sin descendencia, y dejó tras de sí a Lea viuda.
Aquí se dividen los caminos:
Si el maamar tiene validez de la Torá - entonces, en el momento en que murió Shimon, Levi y Rajel ya estaban casados en la primera etapa del matrimonio. Cuando Lea cae en yibum, ella no es apta para Levi, que ya está casado con su hermana, y por lo tanto Lea queda libre y permitida a cualquier hombre, y Levi y Rajel completan el yibum.
Si el maamar no es más que de origen rabínico - no existe entre Levi y Rajel un vínculo matrimonial verdadero, y volvemos a la situación básica: ambas requieren yibum, cada una está ligada a Levi por el vínculo (zikah), y cada una le está prohibida por decreto rabínico a causa de su hermana, y a él no le queda sino hacer jalitzá con ambas. Y más aún: dado que hizo maamar con Rajel, que equivale a un matrimonio rabínico, Rajel necesitará (además de la jalitzá que la libera del vínculo de Reuven) también un guet de Levi por decreto rabínico, antes de poder casarse con otro hombre.
Resulta según esta postura: Rajel requiere jalitzá y guet, Lea requiere jalitzá, y Levi queda solo, sin esposa.
Analicemos el texto de la Mishnah:
"Shloshá ajim, shnaim mehem nesuim shtei ajaiot, veejad mufné" - Reuven y Shimon se casaron con las dos hermanas, Rajel y Lea, y Levi está soltero. Según su sentido simple, no tiene esposa en absoluto, y esto no es esencial para la ley: aun si estuviera casado con una mujer que no es pariente de ellas, se aplicarían las mismas reglas. Solo que la Mishnah empleó "mufné" (soltero) por causa de la conclusión que aparece al final, para destacar la tragedia de Levi que queda solo.
"Met ejad mibaalei ajaiot" - Reuven murió y dejó a Rajel necesitada de yibum o de jalitzá. "Veasá ba mufné maamar" - Levi, el hermano soltero, hizo maamar con ella: le entregó un anillo y dijo que con este anillo ellos se comprometen a casarse por yibum en un momento posterior. "Veajar kaj met ajiv hashení" - antes de que llegara ese momento murió Shimon, y dejó otra viuda, Lea, que también necesita yibum o jalitzá.
"Beit Shamai omrim: ishtó imó" - Levi logra conservar a su esposa Rajel, pues hizo con ella maamar antes de que muriera Shimon, y el maamar tiene validez de la Torá, de modo que ellos están casados. "Vehalazó tetzé mishum ajot ishá" - Lea queda libre y permitida a cualquier hombre, pues nunca podrá casarse con Levi, siendo la hermana de su esposa Rajel.
Fuente de la postura de Beit Shamai:
El versículo de la sección del yibum (Devarim 25, 5) dice: "yevamá yavó aleha" - este es el precepto del yibum - y agrega: "ulkajá lo leishá". Este agregado parece superfluo, y la expresión "lekijá" (tomar) es la misma expresión con la que se enunciaron los kidushin: "ki ikaj ish ishá". De aquí surge una guezerá shavá 'kijá' 'kijá': la expresión de tomar enseña sobre una adquisición semejante a los kidushin. Por lo tanto, Beit Shamai sostiene que el maamar es el cumplimiento de la exigencia del versículo (adquirirla mediante una adquisición de kidushin antes del yibum) y su validez es de la Torá. Por eso Levi y Rajel estaban casados por el maamar ya antes de la muerte de Shimon, y Lea, que quedó viuda, no le queda sino salir y casarse con otro hombre, pues el único hermano que le queda, Levi, ya está casado con su hermana por el maamar.
"Uveit Hilel omrim: motzí et ishtó beguet uvajalitzá, veet eshet ajiv bajalitzá" - según la opinión de Beit Hilel el maamar no es más que de origen rabínico, y no tiene validez de la Torá. Por lo tanto, las dos mujeres, Rajel y Lea, todavía necesitan liberar su vínculo con Levi; y dado que por decreto rabínico él es como casado con cada una de ellas, cada una es considerada su pariente y una ervá para él por decreto rabínico a causa de su hermana, y él no puede hacer yibum con ninguna de ellas, sino hacer jalitzá con ambas.
Con Rajel, con quien hizo maamar, se requieren dos cosas: "beguet" - para anular el matrimonio rabínico que se creó con el maamar, "uvajalitzá" - para liberar el vínculo de Reuven. Y con Lea, esposa de su hermano Shimon, se requiere "jalitzá" únicamente, pues el yibum no es posible a causa de la prohibición rabínica de la hermana de la esposa.
"Zo hi sheamrú: ai lo al ishtó veai lo al eshet ajiv" - este es el caso triste al que los Sabios aplicaron una expresión de pesar: "ai" como "oi" (ay). Ay de Levi por su esposa, pues pierde a Rajel; y ay de él por la esposa de su hermano, pues pierde también a Lea, con quien habría podido casarse de no ser porque Rajel estaba en el cuadro. Él pierde a ambas, y esa es la tragedia.
En resumen: Bet Shamai y Bet Hilel discreparon sobre si el maamar tiene validez de la Torá o rabínica. Según Bet Shamai, su esposa permanece con él, y la segunda queda libre y permitida a cualquier hombre. Según Bet Hilel, Leví queda soltero, Rajel y Lea encuentran su camino como viudas, y Reuvén y Shimón no tienen quien perpetúe su legado. Por eso la Mishná señaló al comienzo que Leví estaba "disponible": si hubiera estado casado con otra mujer, se aplicarían las mismas leyes, pero no habría sido una tragedia tan grande para él, ya que tenía esposa. Ahora Leví queda sin esposa alguna: "ay de él por su esposa y ay de él por la esposa de su hermano".