Eduiot capítulo 3, mishná 9. Continuamos avanzando entre los grandes tanaím, y ahora llegamos a Rabán Gamliel. En aquella época Rabí Yehoshúa era el más grande de la generación, y Rabí Tarfón era un anciano veterano y muy avanzado en años. Rabán Gamliel era, por supuesto, el Nasí, pero hay que recordar que la mishná que tenemos ante nosotros fue dicha en la época en que Rabán Gamliel fue destituido de su cargo de Nasí y Rabí Elazar fue nombrado en su lugar. Por eso aparece aquí en pie de igualdad con el resto de los tanaím y no como Nasí en ejercicio, y también él tenía testimonio y opiniones propias en ciertos asuntos: él determinó que ciertas cosas eran impuras, mientras que los Sabios fueron indulgentes y dijeron que eran puras.
Tenemos ante nosotros cuatro casos en los que Rabán Gamliel dijo que el utensilio recibe impureza, y los Sabios dicen que es puro, y la halajá es como los Sabios.
"Kisuy tení shel matajot shel baalé batim":
En la época de la mishná el metal era muy caro y difícil de conseguir. Una persona a la que se le rompía un utensilio que tenía una parte de metal, guardaba el metal para volver a usarlo en una pequeña cesta, que es el 'tení', cuyo volumen era de unos tres kav, aproximadamente seis litros, y tenía una tapa. Esta tapa era cóncava, es decir, tiene un espacio de recipiente: se puede colocar algo dentro de ella y permanece en su lugar sin rodar hacia afuera, como una canica colocada en la tapa. No está claro por qué esta era la característica de la tapa de la cesta de metal, pero así era.
El punto principal de la novedad de la mishná: aunque la tapa puede sostener algo, no está destinada a sostener en absoluto, sino solo a cubrir la cesta, y las tapas no reciben impureza. La cesta recibe impureza, y la tapa no la recibe. La pregunta es, entonces, cómo relacionarse con ella: ¿como una mera tapa que no recibe impureza, según la opinión de los Sabios, o quizás, dado que puede sostener cosas, recibe impureza, según la opinión de Rabán Gamliel? Y esta es la explicación del texto: "kisuy tení shel matajot" - la tapa de la cesta destinada a sostener metal; "shel baalé batim" - la cesta que se encuentra en las casas de los dueños de casa.
"Vetolé hamigradot":
La migradá (strigil) era un utensilio importante en la época de la mishná y en la época romana: el que se bañaba en la casa de baños sudaba, se untaba aceite, y luego rascaba con ella su piel para retirar de una sola vez el aceite, la piel y las escamas muertas y limpiar su cuerpo. Estos eran utensilios personales importantes, y en los museos se exhiben migradot que pertenecieron a personas determinadas.
Dado que la migradá servía como utensilio privado, ya que uno no usa la migradá de otro, cada persona la colgaba de un gancho propio en la casa de baños, similar a un casillero personal en un gimnasio, y ella lo esperaba hasta su llegada. El gancho mismo no es más que un alfiler de metal, y un alfiler de metal no recibe impureza, salvo que este gancho está algo doblado para que la migradá se sujete bien a él. La pregunta es si el ligero doblado destina el alfiler a un uso determinado hasta el punto de convertirse en un utensilio que recibe impureza, o si eso no es suficiente, y no hay aquí más que un alfiler doblado, que no está lo bastante elaborado y destinado como para ser considerado un utensilio. Rabán Gamliel declara impuro el colgador de las migradot, y los Sabios lo declaran puro.
"Gulmé kelé matajot":
Se trata de un utensilio de metal, como los cubiertos. Por lo general usaban utensilios de madera, una cuchara común se hacía de madera, ya que el metal era muy caro y difícil de trabajar, y no se hacían cucharas de metal salvo por prestigio, como los lujosos utensilios de plata. Y un utensilio lujoso no es meramente funcional: se le graban las iniciales de su dueño o algún adorno. La pregunta es, entonces, respecto de una cuchara que ya sirve bien para su función, pero cuya elaboración aún no ha concluido, ya que todavía no se le han grabado las iniciales o el adorno, si recibe impureza.
La regla es que el utensilio no recibe impureza hasta la conclusión de su elaboración, es decir, hasta que se completa el trabajo de su confección. Este utensilio de metal no está terminado en absoluto, ya que todavía hay que añadirle los elementos decorativos, pero desde el punto de vista práctico es funcional al cien por cien, y esta es la regla habitual en un utensilio: que sea apto para su uso. Salvo que el comprador de este utensilio caro pide que le añadan los adornos. ¿Recibe ya ahora impureza? Rabán Gamliel dice que sí, y los Sabios dicen que no. Este es un "gólem": un producto cuya elaboración no ha concluido con el grabado y el adorno.
"Tavla shenejleká lishnáim":
Se trata de una bandeja de barro. Recibe impureza porque tiene una cavidad receptora: es una bandeja que tiene un borde alrededor, sobre ella se pueden colocar cosas y las contiene. Si la bandeja se rompe en dos, todos coinciden en que la parte grande sigue recibiendo impureza, pues la mayoría permanece y todavía funciona como bandeja, aunque sea una bandeja rota (tres bordes de cuatro bastan para que sea útil), y nunca pierde su condición de impureza. En cambio, la parte pequeña pierde su condición, y si su dueño desea conservarla, puede destinarla de nuevo y comenzar desde el principio.
La pregunta es cuál es la ley cuando la bandeja se rompe exactamente por la mitad, y tenemos ante nosotros dos partes que parecen idénticas. Todos admiten que la parte no es impura a menos que sea más del cincuenta por ciento; la duda es si acaso es posible que la rotura sea exactamente mitad y mitad, y esta es la raíz de la controversia: si existe una realidad de mitad exacta, o si en toda rotura necesariamente una de las partes es mayor que la otra, solo que el ojo no lo percibe.
Rabán Gamliel dice: es imposible que sea mitad y mitad exactamente. Ciertamente no está en nuestra capacidad saber cuál de ellas es la mayor, pero la diferencia existe en la realidad, y por lo tanto hay que considerar a cada una de las mitades como si fuera más de la mitad, y ambas reciben impureza. En cambio, los Sabios dicen: es perfectamente posible que la rotura sea exactamente mitad y mitad, y tal como se ve así es: ninguna de las partes es mayoría, y por lo tanto ambas son puras.
El texto de la Mishná: su controversia es respecto a una tavla (del lenguaje de mesa, y es la bandeja) "shenejleká lishnaim" - que se dividió en dos mitades. "umodim jajamim leRabán Gamliel betavla shenejleká lishnaim, ejad gadol veejad katán - hagadol tamé vehakatán tahor" - cuando una parte es grande y una parte es pequeña, los Sabios admiten que la parte grande recibe impureza, mientras que la pequeña es pura y no recibe impureza, pues es menos de la mitad, y ya no es una bandeja útil sino una bandeja rota.