Eduiot, capítulo 4, mishná 8. Esta mishná y la siguiente tratan sobre asuntos de yibum, por lo que comenzaremos con una introducción breve y parcial sobre este tema, para que las cosas queden claras.
Introducción breve sobre la ley del yibum:
Un hombre que muere y no deja descendencia viva: sobre su esposa, que ahora es viuda, recae una mitzvá de una de dos maneras:
Yibum - casarse con su cuñado, el hermano de su esposo que quedó con vida, si es que existe uno.
Jalitzá - un procedimiento que incluye quitarle el zapato al cuñado, escupir en el suelo y declarar que él se niega a edificar el nombre de su hermano.
Hasta que se realice una de las dos cosas, a la viuda le está prohibido casarse con cualquier otro hombre. Ella permanece ligada al cuñado que quedó con vida, y este vínculo se llama 'zicá' - ella está sujeta a él y obligada hacia él en un asunto que no se completó, hasta que se disuelva la zicá mediante yibum o jalitzá, que es una especie de divorcio.
En circunstancias normales, casarse con la esposa del hermano está prohibido por la Torá con la prohibición de 'eshet aj', que es una prohibición de caret, un castigo severo y una prohibición absoluta. Esta prohibición es dejada de lado ante la mitzvá del yibum. Sin embargo, las demás restricciones en materia de incesto no son dejadas de lado ante la mitzvá del yibum. Por lo tanto, si existe una razón adicional por la cual la yevamá le está prohibida, más allá del mero hecho de ser la esposa de su hermano, esa persona permanece en su prohibición y no hay aquí mitzvá de yibum en absoluto.
El caso que tenemos ante nosotros:
Supongamos dos hermanos, Reuvén y Shimón. Reuvén está casado con Shoshaná, que es la hija de Shimón, es decir, Reuvén se casó con su sobrina. Si Reuvén muere, ciertamente Shimón no puede hacer yibum con Shoshaná, pues ella es su hija, y en esto todos están de acuerdo.
Sin embargo, según la ley de la Torá un hombre podía estar casado con dos mujeres. Reuvén podría estar casado con Shoshaná, su sobrina, y también con otra mujer, Rajel, que no es familiar de nadie. Y aquí surge la pregunta de la mishná: si Shimón no puede casarse con su propia hija, que es una de las viudas de Reuvén, ¿puede acaso casarse con la otra viuda, Rajel? ¿O quizás es un 'paquete completo': dado que Shoshaná está exenta de toda zicá y vínculo con Shimón, están exentas junto con ella también sus coesposas, y no queda vínculo alguno entre Rajel y Shimón?
La relación entre las esposas de un mismo hombre se llama en el lenguaje de la mishná 'tzarot', pues cada una es la 'tzará' (coesposa) de la otra. La pregunta es si la exención de una de las coesposas del yibum y de la jalitzá exime a todas las coesposas. Esta es la pregunta que nuestra mishná viene a responder.
Discrepancia entre Bet Shamai y Bet Hilel:
"Bet Shamai matirin et hatzarot laajim" - según la opinión de Bet Shamai, el hermano que quedó con vida, Shimón, aunque no puede casarse con Shoshaná porque es su hija, sí puede casarse con su coesposa, Rajel. Y dado que esto está permitido, se convierte en obligación: recae sobre Shimón disolver la zicá, ya sea mediante yibum o mediante jalitzá, para permitir que Rajel se case con otro. Hasta que esto se realice, Rajel está restringida y no está libre para el mercado, sino obligada al yibum o a la jalitzá con su cuñado Shimón.
"ubeit Hilel osrin" - según la opinión de Beit Hilel no es así, sino que todo forma un solo conjunto: si una de las coesposas viudas queda exenta del yibum y de la jalitzá con un hermano determinado, todas las coesposas quedan exentas. En el caso que tenemos ante nosotros, así como Shimón no puede hacer yibum ni jalitzá con su hija Shoshaná, tampoco puede hacer yibum ni jalitzá con su coesposa, la segunda viuda, Rajel.
El fundamento de esto es una enseñanza derivada de un versículo en Vaikrá (18:18), en el que se prohíbe a una persona casarse con una mujer y su hermana como coesposas la una de la otra. Esta palabra parecería superflua, pues podría haberse escrito simplemente que está prohibido casarse con una mujer y su hermana como dos esposas; y de aquí aprendieron Beit Hilel que las coesposas quedan exentas también de este modo.
¿Y qué sucede si de hecho se realizó jalitzá o yibum?
Aquí los resultados se dividen de manera drástica entre las dos escuelas. Si Shimón realizó jalitzá con Rajel (ella le quita el zapato, escupe en el suelo y dice "así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano"):
Beit Shamai: esto era lo correcto de hacer, y a partir de ahora Rajel puede casarse con cualquier hombre, pero no con un kohen. El kohen tiene restringido casarse con ciertas categorías de mujeres, entre ellas una zoná y una divorciada. Aunque Rajel no está propiamente divorciada, sino que es 'jalutzá' (una mujer que fue rechazada del vínculo y con quien Shimón no quiso casarse), la jalutzá equivale por rabanán a la divorciada. La divorciada está prohibida para el kohen por la Torá, y la jalutzá está prohibida para el kohen por rabanán, y por ello Beit Shamai la descalifican para la kehuná.
Beit Hilel: la jalitzá que realizó Shimón con Rajel fue solo un acto vano, sin ninguna sustancia real, como quien hace jalitzá con una mujer cualquiera en la calle. Puesto que no había ninguna necesidad de su jalitzá y este acto no tiene ninguna consecuencia práctica, ella no se considera jalutzá, ni es como una divorciada por rabanán. Resulta que perdió su tiempo y su esfuerzo, y puede casarse con cualquier hombre como al principio, e incluso con un kohen.
Y del otro lado de la moneda, el yibum: Rajel pasa a vivir con Shimón y viven juntos como marido y mujer:
"nitiabmu - beit Shamai majshir" - según la opinión de Beit Shamai esta es la mitzvá de yibum realizada correctamente, y todo llega a buen puerto.
"ubeit Hilel poslin" - según la opinión de Beit Hilel aquí no hay más que la prohibición de esposa del hermano según la Torá. Puesto que no había vínculo ni obligación, no existe ningún permiso para que Shimón se case con la esposa de su hermano fallecido, y esto constituye una prohibición de karet y un matrimonio absolutamente prohibido. Los descendientes que surjan de esta familia son mamzerim; y la mujer, Rajel, que mantiene con Shimón la relación prohibida por la Torá, se convierte en 'zoná' (término halájico que se aplica a toda mujer judía que mantiene relaciones con alguien que le está prohibido), y a partir de ahora queda prohibida para casarse con un kohen.
Resulta, entonces, que en este asunto Beit Hilel es quien es estricto: exime a las coesposas y prohíbe todos estos actos desde su raíz.
La convivencia entre Beit Shamai y Beit Hilel:
Si lo observamos, los árboles genealógicos de la comunidad de Beit Hilel y de la comunidad de Beit Shamai llegan a excluirse mutuamente. Pues en el mundo de Beit Hilel, mujeres consideradas aptas son en realidad zonot y sus hijos mamzerim; y de manera similar en el mundo de Beit Shamai, mujeres que debían jalitzá o yibum se casan con otros y salen al mercado matrimonial. Los árboles genealógicos quedan, pues, completamente enredados, y cabría pensar que ambas escuelas se dirían la una a la otra: los miembros de vuestra comunidad nos están prohibidos, pues no os conducís según las reglas desde nuestro punto de vista.
Pero la Mishná enseña que no fue así: "af al pi sheelu poslin veelu majshirin, lo nimnu beit Shamai milisá nashim mibeit Hilel, velo beit Hilel milisá nashim mibeit Shamai". No significa que hicieran la vista gorda o ignoraran los problemas. Confiaban unos en otros: Beit Shamai le decían a Beit Hilel que en su comunidad había una muchacha excelente, solo que según su postura no debía uno casarse con ella porque estaba restringida como mamzeret o algo semejante, aunque a juicio de ellos era apta, y así también a la inversa. Se fiaban unos de otros para decir la verdad y presentar el estatus halájico genealógico de las mujeres y los hombres según el punto de vista de la otra parte, y gracias a esta confianza podían casarse en las familias unos de otros. En esto hay una expresión de la importancia de comprender que una diferencia de opiniones no tiene por qué llevar necesariamente a una ruptura del amor y el respeto dentro de la comunidad.
Y aún más: "vejol hataharot vehatumot shehayu elu metaharin ve'elu metam'in - lo nimne'u mila'asot taharot elu al gav elu" - toda pureza e impureza que estos declaraban puras y aquellos declaraban impuras, no se abstuvieron de preparar cosas puras unos junto a otros. Esa misma línea de pensamiento rige también en los asuntos de impureza y pureza. Bet Hilel y Bet Shamai discreparon en incontables lugares sobre estos temas, y cada una de las comunidades opinaba distinto en la pregunta de si algo determinado era impuro o puro, y aun así no se abstuvieron de comer uno en la casa del otro ni se limitaron a la hora de prestarse mutuamente utensilios para cocinar y para preparar alimentos y cosas semejantes, porque confiaban unos en otros. Bet Hilel confiaba en que Bet Shamai les diría qué estaba permitido y qué prohibido según su método, y a la inversa, y de ese modo cultivaron el respeto mutuo, la cooperación y la coordinación dentro de la comunidad.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos la controversia entre Bet Shamai y Bet Hilel en la ley de las tzarot en el yibum: Bet Shamai permite las tzarot a los hermanos, y Bet Hilel las exime a todas en virtud de la enseñanza derivada del versículo en Vayikrá. De aquí se derivan las consecuencias en la jalitzá (una jalutzá prohibida a un kohen por decreto rabínico frente a un acto vacío y sin sentido) y en el yibum (el cumplimiento del yibum como corresponde frente a la prohibición de esposa del hermano, mamzerut y zoná). Y la Mishnah concluye con una lección eterna: a pesar de que ambas casas sostenían visiones del mundo distintas y una actitud completamente diferente respecto a la práctica, siguieron viviendo juntas, casándose entre sí y siendo buenos vecinos sin ningún problema, y por ello esta Mishnah se hizo sumamente famosa.
Cabe señalar que esta Mishnah no aparece solo aquí, sino también en el tratado de Yevamot, capítulo 1, Mishnah 4. En la próxima Mishnah continuaremos con los asuntos del yibum.