Eduiot, capítulo 1, mishná 8. También esta mishná abre un tema completamente nuevo, no relacionado con el anterior: la manera en que debe tratarse la terumá de los kersaninin (una clase de legumbre conocida en otros idiomas como vetch). La razón de su aparición aquí, como en las demás mishnaiot del capítulo, es que Shamai discrepa de Hilel.
El trasfondo halájico:
La terumá es la porción del producto que una persona separa para el kohen, la primera separación, y el kohen no recibe sino cerca del dos por ciento de la cosecha. El versículo dice: "Y he aquí que yo te he dado el resguardo de mis terumot" - se impuso a los dueños la obligación de cuidar la terumá. Este cuidado incluye dos asuntos: que la terumá no se pierda ni se desperdicie (como hallamos en las leyes que dependen de la Tierra, por ejemplo en el año de shemitá), y que no se contamine.
La tumá es el asunto central de nuestra mishná. El producto de terumá es especialmente sensible a la tumá, pues puede convertirse en "tercero", contaminado en grado tercero (la explicación del asunto es demasiado amplia para este marco y no es nuestro tema aquí). El punto importante para nosotros es que los Sabios decretaron por vía rabínica que las manos comunes (manos que no fueron lavadas) se consideran "segundas", es decir, fuente de tumá de segundo grado. Esto significa: quien se dispone a tocar la terumá debe lavarse primero las manos, aun si está completamente puro e incluso si acaba de salir de la mikvé. Un vestigio de esta ley es nuestro lavado de manos antes de comer pan, cuyo origen esencial proviene de allí.
Cabe adelantar algo más: la obligación de terumá recae solo sobre el producto cultivado para consumo humano. El producto cultivado para otros fines (lino para tela o forraje para animales) no tiene estatus de terumá, y no es necesario cuidarlo en pureza.
Qué son los kersaninin:
Los kersaninin son una especie de arveja de pobres. En principio son comestibles, salvo que la gente no acostumbra comerlos, mientras que en años de hambruna sí los consumen las personas. Dado que lo habitual en el mundo es cultivarlos para alimento animal (y entonces no hay en ellos obligación de terumá), pero a veces son comidos por personas (y entonces recae en ellos la obligación de separar), los Sabios impusieron sobre ellos varias restricciones. La pregunta de la mishná es, pues, cuál es el alcance de esas limitaciones.
Las opiniones de los tanaítas en la mishná:
Bet Shamai: "kirshiné terumá... shorin veshafin betahorá, umaajilin betumá" - tanto su remojo en agua, destinado a ablandarlos y prepararlos para el consumo (y quizás los coma una persona, aunque es casi seguro que el remojo se hace para las bestias), como el "shafin" (frotado). El Bartenura explica que se trata de frotarlos en el cuerpo para pelarlos, raspar y quitar la piel muerta, según se acostumbraba en aquellos días; y hay quienes explican que se trata de frotar los granos mismos, para quitarles las cáscaras y la suciedad. Estas dos acciones deben hacerse en pureza, es decir, con lavado de manos previo. Pero quien da el producto de comer a su bestia no necesita lavarse las manos. La razón: al momento del remojo y del frotado, los que ven no saben si el producto será comido por una persona, y por ello debe cuidarse en pureza; en cambio, al momento de alimentar a la bestia es evidente para todos que está destinado a alimento animal, y ya no hace falta pureza.
Bet Hilel: "shorin betahorá, veshafin umaajilin betumá" - solo el remojo requiere lavado de manos. La razón radica en el fundamento del hejsher (habilitación): para que se aplique tumá sobre un alimento, este debe mojarse primero, antes de que lo toque la fuente de tumá (esta es la versión simple del asunto, y en verdad es algo más complejo). Por ello sostiene Bet Hilel: si una persona moja la terumá al remojarla y en esa misma acción la contamina con manos que no lavó, eso es demasiado. En una sola acción la habilita a recibir tumá y a la vez la toca con manos no lavadas, y esto no debe hacerse. Pero el mero frotado en seco, así como alimentar a la bestia, están permitidos en tumá y no hay en ello problema.
Shamai: "yeajlu tzarid" - Shamai es más estricto aún: incluso al momento de alimentar a las bestias, además de lo dicho arriba, hay que asegurarse de que la alimentación se haga estando seco el producto, para que no parezca que sus manos no lavadas lo contaminan en ese momento.
Rabí Akiva: "kol maaseha betumá" - esta es la opinión más indulgente de todas. Según él no hay lugar para todas estas restricciones: los kersaninin están destinados a la bestia, y no hay ninguna razón para imponerles limitaciones. Todo aquello de lo que no se separa terumá para consumo humano no debe tratarse en absoluto, e incluso el remojo está permitido hacerlo sin lavado de manos previo.
En resumen: la halajá es como Bet Hilel, y por ello dictamina el Rambam que una persona puede hacer con sus kersaninin lo que quiera aunque sean terumá, sin lavado de manos previo, salvo el remojo. Quien los remoja y los moja debe lavarse las manos antes, pues este es el umbral que los Sabios no permitieron: hacer al mismo tiempo tanto el hejsher para recibir tumá como la transmisión de la tumá misma.