Estamos en el capítulo segundo, mishná 8. La mishná trae tres cosas que dijo Rabí Akivá: "Shloshá devarim amar Rabí Akivá, al shnaim hodu lo veal ejad lo hodu lo" - en dos de sus palabras los sabios coincidieron con él, y en una no. Analizaremos las tres en orden.
Lo primero - "al sandal shel saiadim shehu tamé midras":
Este calzado, literalmente la sandalia de los trabajadores de la cal, recibe la impureza de midrás. Para comprender el tema hay que anteponer el contexto, que ya se nos presentó en este tratado: una de las categorías de impureza se llama 'midrás'. Un utensilio destinado a soportar el peso de la persona (una montura, una silla, una alfombra o unos zapatos) recibe impureza de cuatro personas de quienes la impureza sale de su cuerpo: zav, zavá, nidá y yóledet. Estas transmiten impureza por vía de midrás, es decir, incluso sin contacto directo: si una de ellas se paró con sus zapatos sobre el utensilio, e incluso si tenía calcetines en los pies, los zapatos se hicieron impuros. Y no solo se hicieron impuros, sino que se convierten en av avot hatumá. Esta es una ley excepcional.
La pregunta es si esta ley se aplica en nuestro caso. La regla es que la impureza de midrás recae sobre todas las cosas destinadas a soportar el peso de una persona, entre ellas los zapatos. Pero los zapatos que tenemos ante nosotros no son zapatos propiamente dichos, sino una especie de calzado de madera destinado a proteger a los trabajadores de la cal. La cal es un material muy corrosivo, que quema la piel, y por eso los trabajadores necesitaban proteger sus ropas y su piel. Es cierto que caminan de un lado a otro con este calzado, pero no está destinado a la marcha ordinaria.
Postura de Rabí Akivá: los trabajadores efectivamente caminan con él de ida y vuelta, y desde el momento en que se calzan el equipo lo llevan puesto incluso en casa y andan con él. Siendo así, su función no es solo la protección de la piel, sino también la marcha, y resulta que está destinado a soportar el peso de la persona y por lo tanto está sujeto a la impureza de midrás.
Postura de los sabios: su función principal es la protección de la piel, y según parte de los comentaristas rishonim, la protección de las ropas o de los zapatos que están debajo. Estas tablas de madera no están destinadas a la marcha en absoluto, sino que son solo equipo de protección, y no para soportar el peso de una persona. Y aunque caminen un poco con ellas, esto es solo de forma incidental, y no es su propósito.
Sin embargo, la halajá es que la sandalia es impura por midrás. Esto es lo primero de las tres cosas.
Lo segundo - "veal shiaréi tanur arbaá":
En un horno que se rompió, si la altura de sus restos es de cuatro tefajim, reciben impureza. La mishná agrega: "shehaiú omrim shloshá" - al principio los sabios decían que la medida mínima para recibir impureza es de tres tefajim, "vehodu lo" - y se retractaron ante la postura de Rabí Akivá y dijeron que la medida es cuatro.
También aquí el contexto es complejo. Los utensilios reciben impureza, es decir, están predispuestos a recibirla. Los hornos en los días de la mishná eran bastante simples: grandes cilindros de barro que se pegaban al suelo, y en su base tenían un agujero. El combustible y el fuego se ponían en la base, y el calor subía hacia arriba, y a veces había una repisa en su costado. El tamaño estándar para hacer un horno nuevo, pequeño y ordinario, es de cuatro tefajim de altura. Ahora bien, si el horno se rompe un poco por arriba y queda con una altura de tres tefajim, todavía funcionará, pero de entrada el punto de partida de todos los hornos es de cuatro tefajim.
Un utensilio que se rompió deja de recibir impureza, y la pregunta es hasta qué punto necesita romperse para perder su condición de impureza. Trataremos de un horno muy grande, cuya altura era de diez o nueve tefajim, y ahora se rompió su mayor parte: ¿sigue considerándose el mismo horno que recibe impureza?
Opinión de los sabios al principio: mientras queden tres tefajim, pues a partir de esta altura el horno funciona, todavía cumple toda su función y por lo tanto recibe impureza.
Opinión de Rabí Akivá: cuando las personas hacen hornos, no los hacen de menos de cuatro tefajim de entrada. Por lo tanto un horno que se rompió, e incluso si se rompió su mayor parte, es impuro, siempre que queden en él cuatro tefajim, y si no, es puro.
Y dictaminaron como él.
El tercer asunto - "veejad lo hodu lo":
Esta es la opinión de Rabí Akiva con la que no estuvieron de acuerdo: "al kisé shenitlu shnaim mejipuyav ze betzad ze". Según el Bartenura y la mayoría de los comentaristas, aunque la palabra "jipuyav" es la misma palabra que encontramos al final del primer capítulo respecto a la silla de la novia, aquí se trata de una silla común que perdió dos de sus tablas. La imagen básica es una especie de caja de madera que sirve de base para la silla, y a veces se le añade después un respaldo por comodidad. En realidad se parece más a un banquito que a una silla.
Las tablas de madera a lo largo de su parte superior son el lugar donde uno se sienta. La forma habitual era colocar tres tablas a lo ancho, cada una de un ancho de unas tres o cuatro pulgadas. Mientras las tres tablas están en su lugar, la silla está completa y es cómoda. Aun si se rompiera una de ellas, todavía es posible arreglárselas sobre dos, e incluso si se rompieran las dos tablas externas y quedara solo la del medio, es posible arreglárselas sobre una. Pero si se quitaron dos tablas contiguas entre sí, como la externa y la del medio, queda solo una tabla angosta. Ahora ya no es cómodo sentarse sobre ella, y deja de funcionar como silla, y por lo tanto hay que decir que perdió su condición de utensilio que recibe impureza: era un utensilio en tanto silla, y ahora es una silla sobre la que no se sientan, verdaderamente rota, y por eso cesó en ella la recepción de impureza.
Sobre esto dice Rabí Akiva: aun si ya no se puede usar la caja de madera como silla, se la puede usar para guardar objetos. Uno no la desecha, sino que la conserva como una especie de caja pequeña con la tapa rota, en la que se pueden colocar cosas. Por lo tanto todavía recibe impureza, porque tiene un receptáculo. En cambio, la postura de los Sabios, y así es la halajá: ya no cumple su función principal. Cuando fabricaron esta cosa la fabricaron para ser una silla para sentarse, y no una caja para guardar objetos, y por lo tanto, cuando se rompió en tanto silla, ya no recibe impureza.
Y en el lenguaje de la Mishná: "veejad lo hodu lo" - hubo uno que no estuvo de acuerdo con Rabí Akiva, "al kisé shenitlu shnaim mejipuyav" - dos de las tres tablas del lugar donde uno se sienta se rompieron (algunos explicaron "jipuyav" del término kaf, como una especie de salientes que hay sobre la llave), "ze betzad ze" - dos contiguas entre sí, de modo que quedó un agujero grande abierto en el lugar donde uno se sienta. "sheRabí Akiva metamé" - que todavía recibe impureza, ya que aunque no se puede sentar sobre ella cómodamente, es posible guardar cosas dentro.
Y hay en esto otra explicación simple: el asunto no depende del almacenamiento, sino que, aunque no se puede sentar sobre ella cómodamente, es posible sentarse sobre ella apretadamente en momento de necesidad. Y tal como vimos en el capítulo anterior, que la gente se sentaba sobre los bordes de las artesas de amasar, así se puede sentar aquí sobre una tira delgada de cuatro pulgadas de ancho que quedó de la silla rota. Según esta explicación simple, Rabí Akiva dice que la silla todavía funciona.
"vajajamim metaharin" - los Sabios dicen que no recibe impureza. Según la primera explicación: no fue hecha para almacenamiento, y el hecho de que se puedan guardar cosas en ella no basta para cambiar su condición. Y según la segunda explicación: el hecho de que se pueda sentar sobre algo no basta para hacerlo silla, pues está roto, y por lo tanto no recibe impureza. Este es el resumen de la Mishná aquí.