Tres cosas se dijeron ante Rabí Akiva: dos en nombre de Rabí Eliezer, que provenía de la escuela de Shamai, y una en nombre de Rabí Yehoshúa, que estaba del lado de la escuela de Hilel. Ambos fueron maestros de Rabí Akiva.
La primera cosa: salir con una 'ciudad de oro' en Shabat:
Lo primero que se dijo en nombre de Rabí Eliezer es que una mujer puede salir en Shabat llevando puesta la joya llamada "ir shel zahav" - ciudad de oro (mishná en el tratado de Shabat). En la base del asunto: está prohibido transportar cuatro amot en el dominio público, y quien lo hace transgrede y profana el Shabat. Sin embargo, a una persona le está permitido vestir ropa, pues la prenda se considera secundaria al cuerpo, y por la misma razón también está permitido llevar joyas que sirven de adorno al cuerpo; pero los Sabios decretaron que las mujeres no llevaran joyas en público, por temor a que la mujer se quite su joya para mostrarla a sus amigas, y mientras la tiene en la mano ya no es secundaria a su cuerpo, y la transporte cuatro amot en el dominio público.
Según Rabí Eliezer, la 'ciudad de oro' queda excluida del decreto. Esta joya es como una cinta para la cabeza o una corona hecha de oro, grande y pesada, y sobre ella hay una imagen de la línea del horizonte de Jerusalén. Solo una mujer muy rica e importante, es decir, distinguida, poseía una joya tan valiosa, y una mujer así nunca se quitaría su joya en el dominio público para mostrarla a sus amigas, ya que no sería algo digno. Y siendo así, no hay lugar para ampliar el decreto y prohibir llevar puesta la 'ciudad de oro' en el dominio público.
En cuanto a la halajá:
Los Sabios no aceptaron esta opinión, y según los libros una mujer no puede salir con una 'ciudad de oro' aunque sea rica, importante y distinguida, por temor a que se quite la joya y la transporte en el dominio público. Con todo, aunque a primera vista se desprende claramente que las mujeres no pueden llevar joyas en el dominio público, la costumbre de las mujeres de Israel desde hace mucho tiempo es llevar joyas en el dominio público en la práctica. Se ha derramado mucha tinta para conciliar el asunto, pero esta es sin duda la costumbre generalizada hoy y aceptada según la halajá.
La segunda cosa: quienes persiguen a las aves están descalificados para testificar:
Lo segundo que se dijo en nombre de Rabí Eliezer es que quienes persiguen aves, palomas o tórtolas, están descalificados para testificar en un bet din. Este tema ya se estudió dos veces, en el tratado de Rosh Hashaná y en el tratado de Sanhedrín, y tiene dos interpretaciones:
Se refiere a quienes hacen correr aves en una carrera, del mismo modo que en nuestros días se hacen correr caballos, y por lo tanto son apostadores.
Se refiere a quienes entrenan a sus aves para atraer tras ellas a las aves del vecino desde su palomar, donde él las cría y las cuida, y en ello hay una especie de robo.
Respecto a las apuestas:
Hay que precisar: los apostadores están descalificados para testificar por ley rabínica. Por ley de la Torá se requiere que sea ladrón por robo o por hurto para quedar descalificado para testificar, o malvado en general - todo aquel que realiza actos que lo hacen considerarse malvado, incluido el hurto. Las apuestas no son un robo propiamente dicho, sino una especie de robo leve, ya que quien pierde no espera pagar, y aun cuando paga no lo hace realmente de buena gana, y resulta que el dinero sale de su mano sin su voluntad.
Un segundo enfoque para la descalificación de los apostadores por ley rabínica es que los Sabios dijeron que los apostadores no se ocupan del asentamiento del mundo: no están involucrados en la economía general, en el progreso de la sociedad ni en la construcción de la civilización. Por eso se consideran personas ajenas, que no participan de los usos de la sociedad y no les importa lo que en ella ocurre, y por lo tanto no se los debe usar como testigos.
Según este último enfoque, que es el que se dictaminó como halajá, hay una gran diferencia práctica: quien apuesta solo a tiempo parcial y tiene un trabajo estable (por ejemplo, quien durante la semana trabaja como dentista y apuesta solo los fines de semana) está ocupado en el asentamiento del mundo y actúa por el bien de la sociedad, y por lo tanto es apto para testificar.
Sobre el hacer volar las palomas del palomar del vecino:
Según la segunda interpretación literal, se trata de quien entrena a su ave para perseguir a las aves de su compañero o para atraerlas a salir de su palomar. En la época de la Mishná la cría de aves era un gran negocio: las aves servían para huevos, para estiércol, como palomas mensajeras, para ofrendas y para carne. ¿Y cómo se consiguen aves? Se les coloca comida y ellas vienen. Resulta que, desde el punto de vista legal, las aves que reposan en el patio trasero no son propiedad del dueño del patio, sino que son como aves silvestres que vinieron a descansar en su patio porque él les puso comida. Por lo tanto, quien las atrae a alejarse no roba las aves de su compañero, ya que no son verdaderamente sus aves.
Aun así dijeron los Sabios que este es un modelo de conducta vecinal muy mala, y por causa de los caminos de paz prohibieron que una persona atraiga a las aves de su vecino y las aleje, porque ello lleva a la disputa. Y quien así actúa es castigado en el sentido de que se lo considera malvado e inhábil para testificar. Ambas halajot fueron citadas en el Shulján Aruj.
La tercera cosa, en nombre de Rabí Iehoshúa: "El sheretz en la boca de la comadreja":
El tercer asunto que se dijo ante Rabí Akiva fue en nombre de Rabí Iehoshúa, y estas son sus palabras: "hasheretz befi juldá umehaléjet al gabé kikaró shel terumá" - el sheretz en la boca de la comadreja mientras camina sobre su pan de Terumá. Primero traduciremos y luego explicaremos.
Un sheretz es una de las ocho pequeñas criaturas que enumeran los versículos en el libro de Vaikrá, que cuando mueren transmiten impureza por contacto directo. La identidad exacta de estas ocho no está clara, y se las denomina "los ocho sheratzim".
El caso es este: uno de estos sheratzim muertos, como un ratón muerto, está en la boca de una comadreja. La comadreja misma también es de los sheratzim, pero está viva, y por lo tanto no transmite impureza. En su boca, dado que es depredadora, hay un ratón muerto, que es sin duda una fuente de impureza, salvo que los sheratzim solo transmiten impureza por contacto directo. Y la comadreja, con el ratón muerto en la boca, camina sobre panes de Terumá.
Si el ratón tocó el pan, entonces el pan está impuro con certeza, y no se lo puede comer sino que hay que quemarlo. Pero ¿de dónde sabemos que así fue? Esto no se sabe, y es una duda: no sabemos si el sheretz muerto entró en contacto directo con la Terumá. Sobre esto dice la Mishná: "safek nagá safek lo nagá - sfeko tahor" - duda si tocó o no tocó, en la duda es puro. Es decir, si no sabemos si hubo contacto directo o no, se dictamina que todos los panes están puros, y el kohen puede comerlos.
La regla habitual en la duda de impureza:
La regla habitual en una situación de incertidumbre respecto a la propagación de la impureza es esta: duda de impureza en dominio público, en la duda es puro. Si la cuestión surge en dominio público, es decir en un lugar donde se encuentra gente, tres personas o más (como ya aprendimos antes en el tratado), se dictamina que es puro. En cambio, la duda de impureza en dominio privado, es decir en un lugar donde por lo general no se encuentran tres personas, se resuelve hacia la impureza. Esta es la regla que rige la mayoría de los casos de duda de impureza.
La regla superior: impureza que no llegó a reposar:
Sino que aquí hay un principio superior que prevalece sobre el principio habitual, y de hecho existen varios principios de este tipo. El principio que la Mishná enseña aquí es que incluso en un dominio privado, donde por lo general las dudas se resuelven con rigor, si la fuente de la impureza nunca llegó a reposar sino que estaba en movimiento constante, se dictamina que es puro. Y esta es la situación que tenemos ante nosotros: el reptil muerto está en la boca de una comadreja que camina, y resulta que la fuente de la impureza se encuentra en movimiento y no reposa. El principio es que si la impureza no llegó a reposar, se asume que no hubo contacto directo, y la duda se resuelve como pura. Este es el tercer caso de nuestra Mishná, y también él se dictamina así en la halajá.