Eduyot capítulo 4, mishná 7. Continuamos con las controversias entre Bet Shamai y Bet Hilel, en los casos en que Bet Shamai es indulgente y Bet Hilel es riguroso. En la mishná que tenemos ante nosotros hay tres controversias separadas, y todas ellas se refieren a los procesos de matrimonio y divorcio.
Dinero de kidushín:
La primera parte de la mishná trata sobre la creación del vínculo matrimonial mediante el dinero de kidushín, y hace eco de lo dicho en la primera mishná del tratado de Kidushín. El matrimonio según la ley de la Torá ocurre en dos etapas separadas:
Kidushín (erusín) - el matrimonio desde el punto de vista jurídico.
Nisuín - el matrimonio desde el punto de vista funcional, la vida en común efectiva.
El significado del kidushín es que la mujer queda apartada, y es una mujer casada en el sentido de que está prohibida a cualquier otro hombre. La mujer tiene ciertos derechos: quién tiene permitido ser su esposo y vivir con ella como su mujer, y le está dada la potestad de otorgar estos derechos a quien ella quiera. Una vez que los transfiere a un hombre determinado, queda prohibida a cualquier otro, pues ellos no pueden recibir estos derechos ni pueden vivir con ella. Quien tiene relaciones con ella comete la transgresión de mujer casada, transgresión cuya pena es potencialmente la muerte. Y si quisiera casarse con otro, necesitará un guet o que su esposo muera. Aunque están casados jurídicamente, no están casados funcionalmente ni viven juntos, e incluso tienen prohibido por decreto rabínico vivir juntos hasta que reciban las berajot y se realice la jupá, que ella misma expresa su vida en común como esposo y esposa.
En la primera etapa, el kidushín, ocurre una transferencia de los derechos matrimoniales. En la ley hebrea, toda transferencia de derechos (propiedad, otros derechos u obligaciones) requiere un acto formal que efectúa la transferencia, y es lo que se llama kinián, o de manera más precisa: acto de kinián. Y aun así, la mujer que recibe el dinero de kidushín que efectúa el kinián de kidushín no es adquirida como se adquiere un objeto en una tienda. Ella permanece una persona autónoma en todo sentido, solo que transfiere estos derechos a otra persona. El esposo no adquiere a la mujer de ninguna forma, pero se convierte en el dueño exclusivo del derecho a ser su esposo.
El acto de kinián se encuentra en otros contextos: en el nombramiento de un mensajero, o en la aceptación de responsabilidad sobre un compromiso, como las condiciones del matrimonio. Es habitual que una persona levante un pañuelo, un bolígrafo o una kipá, y esto es una declaración: "Acepto el kinián de manera formal, transfiero los derechos y ejecuto la transacción". Esto no tiene relación con la propiedad del objeto, sino que es un mecanismo para la transferencia de derechos.
La mishná en Kidushín enumera tres actos de kinián mediante los cuales se produce esta transferencia, y cada uno de ellos debe realizarse de manera clara con el fin de activar la transferencia. El hombre dice "Herí at mekudéshet li" (he aquí que quedas consagrada para mí) mediante un anillo que él entrega o algo con valor monetario, la mujer recibe el dinero o el equivalente en valor, y desde ese momento ella queda consagrada, mujer casada, y el esposo posee los derechos matrimoniales.
Una de las tres formas de transferir los derechos matrimoniales es dinero o su equivalente en valor, es decir, a cambio de un valor: dinero significa bienes, un medio para acumular valor; equivalente en valor significa algo que tiene valor. La costumbre hoy es usar algo con valor, o sea un anillo, pero se puede usar una moneda real o cualquier objeto de valor. Así como el bolígrafo o la kipá no son lo esencial sino un mecanismo, así tampoco lo esencial está en el anillo o en el dinero mismos: cualquier cosa es válida para ello, con tal de que la mujer reciba de manera formal el objeto de valor y transfiera a cambio esos derechos. Mientras se trate de dinero o su equivalente en valor, funciona.
El fundamento de esto está en un aprendizaje de los versículos: Avraham Avinu compró la parcela de sepultura para Sará a Efrón el jití, y allí el lenguaje del texto es "kaj miméni" (toma de mí), lenguaje de tomar. Y en el precepto del kidushín se dice "ki yikaj ish ishá" (cuando un hombre tome una mujer), que también es lenguaje de tomar. Una guezerá shavá los compara y enseña que uno de los mecanismos jurídicos que producen el kidushín es dinero, bienes, o su equivalente en valor, algo que tiene valor.
Puesto que cualquier cosa de valor es suficiente, no hay diferencia en la cantidad, y según la ley de la Torá incluso la moneda más pequeña, llamada prutá, sería válida. Sin embargo, Bet Shamai sostiene que no se debe crear la impresión de que las mujeres de Israel son cosa sin dueño, y no se las debe menospreciar en el kidushín con algo que carece de valor o que casi carece de valor; se requiere algo con un valor razonable, al menos en cierta medida. Por lo tanto, en la cuestión de cuánto dinero o su equivalente en valor debe pasar de mano en mano para producir el kidushín matrimonial:
Bet Hilel: cualquier suma es suficiente, incluso una prutá o el equivalente de una prutá, siendo la prutá la moneda más pequeña.
Bet Shamai: un dinar o su equivalente, cuyo valor es 192 veces el de una prutá. No es una suma grande, pero no basta cualquier cosa.
La peruta misma es una moneda de cobre, pero su valor, como se explicará en la Mishná, equivale al valor de medio grano de cebada de plata, mientras que el dinar vale 92 granos de plata.
Y en las palabras de la Mishná: "HaIshá mitkadeshet bedinar uveshavé dinar kedivrei Beit Shamai" - la mujer se desposa con un dinar o con el equivalente a un dinar según Beit Shamai: en su opinión, quien busca efectuar los kidushín debe usar algo de valor significativo, una moneda de un dinar o algo que valga un dinar, y de lo contrario ella no queda desposada. Esta es una opinión indulgente. Frente a ellos, "Beit Hilel omrim biprutá uveshavé prutá" - basta con una simple peruta.
El razonamiento de Beit Hilel: cualquier moneda y cualquier valor surten efecto, ya que incluso la moneda más pequeña, como el equivalente de un centavo americano, es plata como cualquier plata. Y aun Beit Hilel reconoce que no se debe bajar del valor de una peruta: si con una peruta se pueden comprar dos bolas de chicle, una sola bola no alcanza; pero cualquier cosa cuyo valor sea de una peruta o más es apta para los kidushín.
Resulta que la opinión de Beit Hilel es la más estricta: quien le da a una mujer una peruta y dice "Estás desposada conmigo con esta peruta", y ella la recibe, según Beit Hilel necesita un guet, y quien tenga relaciones con ella comete adulterio con una mujer casada. Beit Shamai, en cambio, son indulgentes y dicen que esto no es matrimonio en absoluto, ella puede casarse con otro, y el hecho no tiene consecuencias.
"Vekamá hi prutá? Ejad mishmoná beisar haItalki" - ¿Y cuánto es una peruta? Una octava parte de una moneda de plata muy pequeña llamada isar italiano, cuyo valor es de cuatro granos del peso de una cebada de plata; una octava parte de ella es medio grano. Este es el primer caso de la Mishná.
Guet viejo:
El segundo caso de la Mishná es un tema completamente nuevo, y su origen está en el tratado de Guitín, capítulo segundo, Mishná 4: la ley del 'guet viejo'. El guet es el documento de divorcio que el hombre debe entregar a la mujer para deshacer el vínculo de su matrimonio, y un 'guet viejo' es un guet añejo, cuya fecha es anterior a la última vez en que el esposo y la esposa estuvieron a solas juntos.
La idea es que, una vez decidido dar un guet, el esposo y la esposa ya no deben quedarse a solas. La preocupación es que el guet sea anterior a la última vez que estuvieron juntos, e incluso pueden pasar años: el esposo escribe un guet en el primer año y no se lo entrega a su esposa, en el segundo año ella da a luz a un bebé, y en el tercer año él le entrega ese mismo guet viejo. La fecha del guet y sus firmas son de antes del primer año, y en el futuro dirán: he aquí que el hijo nació después de la fecha del guet, resulta que nació fuera del matrimonio. Esto es lo que se llama un defecto, una mancha en su linaje, y nada más que eso. En realidad no sucedió nada, pues el hijo nació dentro del matrimonio; solo la documentación crea la apariencia de que el hijo nació fuera del matrimonio, o de que la mujer no estaba casada cuando concibió, y eso no es apropiado.
Para evitar esta impresión, y para no perjudicar las posibilidades matrimoniales del hijo más adelante en su vida, se dijo que en principio hay una ley rabínica: aunque el guet viejo es válido como guet desde el punto de vista de fondo, en la práctica, si está fechado antes de la última vez que vivieron juntos, no debe usarse, al menos según Beit Hilel, que temen que nazca un bebé después de la fecha, o al menos dentro de los nueve meses posteriores a ella.
Y en las palabras de la Mishná: "Beit Shamai omrim poter hu et ishtó beguet iashán" - Beit Shamai dice que uno puede divorciar a su esposa con un guet viejo, un guet escrito y fechado incluso antes de la última vez que vivieron juntos, y no se teme que ella conciba después. "UVeit Hilel omrim" - Beit Hilel dice que no se debe hacer así. Y la Mishná define: "Ei zehu guet iashán? Kol shenityajed imá ajar sheketavó lah" - ¿Cuál es un guet viejo? Todo aquel cuya fecha es anterior a la última vez que se quedaron a solas.
Para comprender la raíz de la discusión, Beit Shamai y Beit Hilel también difieren en la pregunta de cuándo está permitido dar un guet, y esto es parte de la razón por la que Beit Shamai no temen:
Beit Shamai: no corresponde dar un guet a la esposa a menos que se encuentre en ella "ervat davar", algo indecoroso que insinúa que traicionó o que se inclina en esa dirección. Y dado que la mujer se viste y se comporta como quien busca vivir con otro hombre, el esposo halla en ella cierto rechazo y no desea ningún vínculo con ella, y por eso, con razón, le da un guet. Ya no está interesado en ella, porque la encuentra repugnante.
Beit Hilel: está permitido dar un guet por motivos mucho más leves, incluso si ella no hace las cosas a su gusto: quemó el desayuno, el pan o su comida y cosas por el estilo. Basta un motivo así, que no es un motivo grande en absoluto, para divorciarla.
Por lo tanto, para Bet Hilel hay lugar para preocuparse: una persona dice "quemaste mi comida por última vez, esta es la gota que colma el vaso" y escribe un guet; luego se reconcilia con su esposa, no le entrega el guet, y viven juntos algunos años e incluso traen un bebé al mundo; y finalmente, cuando ella quema otra comida, él dice "ahora sí es la última gota" y le entrega el guet. Bet Hilel se preocupa razonablemente de que traigan un bebé mientras tanto o de que ella quede embarazada mientras tanto. Bet Shamai, en cambio, sostiene que quien da un guet no desea ningún vínculo adicional con su esposa, punto, y por lo tanto no tendrán hijos después de eso. Esto es lo que está en la base de la disputa.
La halajá, por supuesto, es como Bet Hilel: no se debe usar un guet antiguo. Y a posteriori, si se usó, es válido. En los comentarios hay discusión sobre si hay diferencia práctica en el caso de que el esposo esté fuera de la ciudad y no haya posibilidad de conseguir de él un guet nuevo, ya que de otro modo se lo obliga a escribir un guet nuevo, siempre que ello sea posible.
Estar a solas después del divorcio:
El último caso de la Mishná trata de una persona que se divorció de su esposa, y ahora son una pareja divorciada, pero luego necesitaron viajar por algún motivo de un lugar a otro, y se hospedaron juntos en una posada y estuvieron a solas, y hay testigos del hecho de que estuvieron a solas. La pregunta es si ella necesita de él un guet adicional.
La base de la preocupación: dado que estuvieron casados anteriormente, y ahora nuevamente permanecen juntos en una habitación, cabe suponer que volvieron a comportarse como esposo y esposa. Es cierto que para estar casados se requieren dos testigos, pero como tenemos dos testigos del hecho de que estuvieron a solas en la posada, es posible que sea seguro suponer que volvieron a vivir juntos como esposo y esposa.
Y hay aquí una suposición adicional: si un hombre y una mujer yacen juntos, ciertamente una persona quiere hacer las cosas como corresponde, por vía de santidad, y querrá que el acto sea válido para renovar el matrimonio. Y como se mencionó antes, la relación misma es una de las formas de desposar a una mujer, exactamente como el dinero. Por lo tanto, si es seguro suponer que durmieron juntos, es seguro suponer que tuvo intención de kidushín, y por consiguiente es seguro suponer que volvieron a estar casados, y si ella quisiera casarse con otro, necesitará un guet nuevo. Esta es la opinión de Bet Hilel, y al menos en la práctica halájica se preocupan por la duda de que hayan estado juntos nuevamente, y por la duda ella necesitará un guet nuevo si quisiera casarse con otra persona.
Bet Shamai discrepa: aunque hayan permanecido solos en la habitación toda la noche, ¿quién dice que ocurrió algo más que eso? Testigos no hay. Los testigos los vieron entrar a la habitación, y eso no es suficiente. Por eso no están casados, no hay motivo para suponer que durmieron juntos, no hay motivo para suponer que están casados, y no se necesita un guet adicional.
Y en el lenguaje de la Mishná: "Hameguaresh et ishtó velaná imó befundak" - una persona que se divorció de su esposa, y luego se hospedó con ella en alguna posada. "Bet Shamai omrim, einá tzrijá mimenu guet shení" - aunque nos conste que compartieron una habitación juntos, ¿quién dice que durmieron juntos?, y por lo tanto no hay motivo para pensar que están casados. "Bet Hilel omrim, tzrijá mimenu guet shení" - ahora se requiere un guet adicional, ya que si compartieron una habitación juntos en privado se supone que durmieron juntos, y si durmieron juntos se supone que quisieron que ello tuviera efecto de kidushín; por lo tanto cabe suponer, al menos por duda, que ella es una mujer casada.
Y una condición añade la Mishná: "Eimatai? Bizmán shegureshá min hanisuín" - cuando estuvieron efectivamente casados, vivieron como esposo y esposa y entonces se divorciaron, pues entonces Bet Hilel supone que volvieron a su antigua costumbre. "Aval im gureshá min haerusín - einá tzrijá mimenu guet shení, mipnei sheein libó gas bah" - si nunca estuvieron efectivamente casados sino casados solo desde el punto de vista legal, erusín como los kidushín de la primera parte de la Mishná: le dio un anillo, y ese mismo día se divorció de ella, y nunca vivieron juntos. No cabe suponer que su corazón se sienta tan familiar con ella como para vivir juntos solo porque coincidieron en hospedarse en la misma posada durante la noche, ya que nunca vivieron juntos como esposo y esposa, y no tienen costumbres antiguas a las cuales volver. Así como un hombre y una mujer que coincidieron en estar a solas en cualquier momento no se supone automáticamente que estén casados; pero si estuvieron casados anteriormente, se supone que tuvieron intención de renovar el matrimonio.
Y por lo tanto, según la opinión de Bet Hilel se requiere un guet nuevo, y así es la halajá en la práctica: ella necesitará un guet nuevo por duda, no sea que hayan vuelto a casarse, si ella va a casarse con otra persona.
En resumen: en esta Mishná hay tres disputas en las que Bet Shamai es indulgente y Bet Hilel es estricto: la medida del dinero de los kidushín - una perutá o el valor de una perutá para Bet Hilel, frente a un dinar o el valor de un dinar para Bet Shamai; el guet antiguo, cuya fecha es anterior a la última vez que estuvieron a solas - que Bet Hilel prohíbe a priori por temor a un defecto en el hijo que naciera después de la fecha, y Bet Shamai permite; y la que estuvo a solas con su esposo después de que él se divorció de ella desde el matrimonio - que para Bet Hilel necesita un segundo guet, y para Bet Shamai no lo necesita. Y la halajá, como es su costumbre, es como Bet Hilel.