Eduyot capítulo 3, mishnayot 3 hasta 7. De aquí en adelante nos dirigimos a cuatro controversias entre Rabí Yehoshúa y los Sabios. Parece que el orden de las mishnayot sigue aproximadamente la edad de los tanaítas, del mayor al menor, sea así o no. Los cuatro puntos de controversia de Rabí Yehoshúa giran todos en torno a asuntos de impureza y pureza, y en todos ellos Rabí Yehoshúa es estricto y dictamina que la cosa es impura, mientras que los Sabios la declaran pura.
La regla fundamental en las leyes de duda de impureza:
El hilo que conecta los cuatro casos (y en realidad se trata de solo dos pares) es la regla que rige en una situación de duda respecto a la propagación de la impureza:
Duda de impureza en dominio público - su duda es pura. El 'dominio público' en el contexto de estas leyes es un lugar donde se encuentran al menos tres personas, y en él se trata la duda como pura.
Duda de impureza en dominio privado - su duda es impura. El 'dominio privado' es un lugar particular donde se encuentran dos personas o menos, y en él se dictamina que la cosa es impura.
La impureza del metzorá:
Los cuatro casos que tenemos ante nosotros son una especie de casos límite, y dos de ellos se refieren al metzorá. El metzorá, cuya piel fue afectada por la lepra, es una fuente de impureza muy severa, y transmite impureza de diversas maneras: por contacto, por carga y por movimiento. Ya sea que la persona haya tocado al metzorá o que el metzorá la haya tocado, ya sea que la persona lo haya movido o que él haya movido a la persona, ya sea que haya cargado su peso o que haya sido cargado por él, la impureza se transmite del metzorá a la persona o al utensilio.
Algo exclusivo del metzorá es que transmite impureza incluso por entrada, es decir, al ingresar dentro de la habitación. Esta ley se asemeja mucho a la impureza de la tienda (ohel), aunque no es idéntica a ella: hasta ahora tratamos sobre la permanencia bajo un mismo techo con un muerto o con una parte significativa de él, y aquí existe la semejanza, pero no es este el lugar para detenerse en las diferencias. El punto es que cuando un metzorá inmóvil permanece bajo un mismo techo con algo capaz de recibir impureza, la impureza se propaga por entrada, y todo lo que se encuentra bajo ese mismo techo se vuelve impuro.
Aquí discreparon Rabí Yehoshúa y los Sabios: según la opinión de los Sabios, aunque la regla general es que la duda de impureza en dominio privado, su duda es impura, esta regla no se aplica al metzorá, por razones que exceden el marco de nuestra discusión. La lepra es un poco diferente, y no se es estricto en ella en virtud de esa regla. Por lo tanto, las preguntas que surgen respecto a la transmisión de impureza de un metzorá por entrada se resolverán con lenidad según la opinión de los Sabios, incluso en dominio privado. Esta es la esencia de la primera mitad, y también de la mayor parte de la segunda mitad.
El texto de la Mishná:
"Arbá sfekot Rabí Yehoshúa metamé vaJajamim metaharín" - cuatro preguntas pueden surgir respecto a la propagación de la impureza, y en todas ellas Rabí Yehoshúa dice que la impureza pasó y dictamina que es impura, y los Sabios dicen que tratamos la cosa como pura. ¿Y cómo? Estos son los casos:
"Hatamé omed vehatahor over" - una persona impura, y en particular un metzorá, está de pie en su lugar bajo una tienda (ohel), sea de madera, un techo o una construcción, y el puro pasa, y no se sabe si pasó bajo la tienda o no, o quizás tocó al metzorá y se topó con él. La pregunta es si el metzorá transmitió su impureza, y esto incluso en dominio privado. En dominio público todos concuerdan que es puro, y la controversia es en dominio privado.
"Hatahor omed vehatamé over" - la persona o el objeto puro está inmóvil bajo un techo, y el metzorá pasa frente a él, y no sabemos si en el momento en que pasó bajo el saliente permaneció allí suficiente tiempo como para transmitir impureza. Por ejemplo, se detuvo a atarse el zapato, y no se sabe si se detuvo estando bajo el saliente o más allá de él. Estos son los dos primeros casos, que tratan del metzorá en dominio privado.
"Tumá birshut hayajid vetohorá birshut harabim" - la fuente de impureza está en dominio privado. Por ejemplo, un ratón muerto en la entrada de una tienda que colinda con el dominio público, y la tienda es un lugar particular donde se encuentra una sola persona, el dueño de la tienda. Una persona camina por la calle, y no sabemos si al pasar su pie tocó el ratón muerto que está sobre la línea limítrofe, adentro en el lugar particular pero muy cercano al dominio público. El receptor puro se encuentra en el dominio público, a la vista del público.
"Tohorá birshut hayajid vetumá birshut harabim" - el potencial receptor se encuentra dentro de la tienda, como un utensilio puro que está sobre el piso, mientras que la impureza está en dominio público: un zav o una nidá pasaron junto a él, y no sabemos si lo tocaron o no.
En los dos últimos casos la fuente de impureza se encuentra en un ámbito halájico, dominio público, y el receptor en el ámbito opuesto. La pregunta es si lo trataremos como duda de impureza en dominio público y seremos lenientes, o como duda de impureza en dominio privado y seremos estrictos, y esta es la controversia.
Y en todos esos casos, según el lenguaje de la Mishná: "safek naga safek lo naga, safek heehil safek lo heehil, safek hesit safek lo hesit":
"safek naga" - quizás hubo contacto entre la fuente y el receptor y quizás no lo hubo.
"safek heehil" - en un lugar donde hay impureza de tienda (ohel), como un trozo de impureza de un muerto dentro de la casa, e incluso respecto al metzorá que pasa, cuya cobertura bajo un mismo techo equivale a una entrada.
"safek hesit" - quizás lo movió y quizás no lo movió, como el zav que mueve objetos y transmite impureza incluso sin contacto directo.
En todos esos casos, cuando no estamos seguros de si pasó la impureza o no, Rabí Iehoshúa declara impuro y es estricto, y los Sabios declaran puro.
Volvamos a resumir los casos: en los dos primeros no sabemos si la fuente, el metzorá, y el receptor estuvieron bajo un mismo techo en el mismo momento, estando el metzorá quieto, ya sea que el metzorá estuviera en movimiento o que el receptor estuviera en movimiento. Allí dicen los Sabios que no rige en absoluto una duda de impureza en un dominio privado, y por lo tanto el receptor es puro. En los dos últimos se trata de una cuestión de separación: la impureza en un dominio y el receptor en el otro lado de ella, y la pregunta es si lo consideramos como un evento de muchos o como un evento de uno solo. También aquí dictaminan los Sabios de manera indulgente, y consideran a ambos lados como un evento de dominio público y declaran puro; mientras que Rabí Iehoshúa lo ve como un evento de uno solo y declara impuro a causa de la duda.
En cuanto a la halajá:
La halajá en todos estos casos es como la opinión de los Sabios. Sin embargo, según el enfoque del Rambam las cosas son un poco más complejas: si la fuente de impureza está colocada en un dominio privado y hay duda de si la persona pura la tocó (en este caso simple, que es aproximadamente el caso descrito en la Mishná) el Rambam dictamina que su duda es impura, ya que la duda surgió en algo que ocurrió en un dominio privado, y esto es una duda de impureza en dominio privado. El asunto se complica un poco más cuando hay varios objetos, unos impuros y otros puros, uno en dominio privado y otro en dominio público, y no se sabe cuál de ellos se tocó: aquí no hay certeza de que el evento haya ocurrido en dominio público, y por lo tanto la duda de impureza se resuelve de manera indulgente. Resulta que la halajá es un poco más compleja de lo que surge de la Mishná por sí sola, pero así fue dictaminada.