Eduiot, capítulo 3, mishná 6. Tenemos ante nosotros la última de las discusiones entre Rabí Dosa y los Sabios, y también aquí Rabí Dosa es quien dictamina con mayor lenidad. El tema tratado es una mujer relacionada con el sacerdocio, ya sea porque su padre es kohen o porque su esposo es kohen.
El consumo de Terumá en la casa del kohen:
Una mujer casada con un kohen, aunque su padre no sea kohen, pasa a formar parte de su casa y puede comer Terumá por el hecho de ser parte de su hogar, del mismo modo que sus hijos comen Terumá como parte de su casa, y también sus esclavos y sus animales. Resulta entonces que, aunque ella no es de familia sacerdotal ni es hija de kohen, aun así come de la Terumá.
La prohibición de la zoná y la ley de la cautiva:
Un kohen no puede casarse con una mujer que tiene un estatus halájico de zoná, y tampoco puede permanecer casado con ella. Dentro de esta categoría entra una mujer que fue violada por un gentil. De aquí surge la pregunta: una mujer que fue secuestrada y mantenida en cautiverio por gentiles, ¿asumimos que fue violada?
La opinión de los Sabios, que es también la halajá práctica, es que asumimos lo peor, por ordenanza rabínica. Por lo tanto ella pasa a tener estatus de zoná y no puede permanecer casada con su esposo kohen; y si es hija de kohen, ya no puede comer Terumá, aunque no sepamos con certeza qué ocurrió.
La postura de Rabí Dosa:
Rabí Dosa, según su criterio benévolo que no fue fijado como halajá, sostiene que, dado que no sabemos qué ocurrió, no hay que asumir lo peor, y ella todavía puede comer de la Terumá.
La postura de los Sabios: "la boca que prohibió es la boca que permitió":
El lenguaje de la mishná plantea que la ley de la cautiva depende de algo, pero hay que cuidarse de una comprensión equivocada: en realidad no depende de nada, y la respuesta de fondo es que ella no come. El único caso en el que la ley cambia es cuando la única fuente de la que sabemos que la mujer estuvo cautiva es ella misma, es decir, fue ella quien nos lo contó.
En un caso así se aplica el principio: si ella dijo "fui cautiva, pero no fui perjudicada" - "hapé sheasar hu hapé shehitir" (la boca que prohibió es la boca que permitió). La misma fuente de información de la cual aprendimos a prohibirla es la fuente que la permite. Puesto que no tenemos más que su propio testimonio, si lo aceptamos, creemos en todas sus palabras por igual: así como le creemos que fue cautiva, así también le creemos que no fue perjudicada, y esta mujer continúa comiendo de la Terumá.
Pero por lo general una cautiva no come, y con mayor razón cuando sabemos por boca de otros testigos que fue cautiva; aun si ella insiste en que no fue mancillada, por ordenanza rabínica asumimos que fue mancillada, y le está prohibido comer Terumá. Esta es la postura de los Sabios y esta es la halajá práctica.
Texto de la Mishná:
"Hashvuiá ojélet bi'trumá, divréi Rabí Dosá" - No suponemos lo peor, sino que la mantenemos en su condición apta, y por lo tanto ella continúa comiendo de la Terumá.
"Va'jajamim omrim: iesh shvuiá ojélet va'iesh shvuiá she'einá ojélet" - El asunto depende, tal como lo explica la Mishná.
"Keitzad? Ha'ishá she'amrá nishbeiti u'tehorá ani - ojélet, she'ha'pé she'asar hu ha'pé she'hitir" - Ella misma es quien informa que fue tomada cautiva por gentiles, y ella misma añade que nada le ocurrió. La misma boca de la que surgió la prohibición es la boca que la permite.
"Ve'im iesh edim she'nishbeit, ve'hi oméret tehorá ani - einá ojélet" - Cuando hay testigos que atestiguan que fue tomada cautiva, este conocimiento existe independientemente de su declaración, y ya no se aplica aquí el razonamiento de 'la boca que prohibió es la boca que permitió'. Por lo tanto, aunque ella insista en que es pura, no come de la Terumá, ya que por ordenanza rabínica se supone lo peor, que fue violada, tal como solían hacer los gentiles con una cautiva.
En resumen: En esta Mishná discreparon Rabí Dosá y los Sabios respecto a la ley de la cautiva: Rabí Dosá no supone lo peor y le permite comer de la Terumá, mientras que los Sabios distinguen entre una cautiva que ella misma es la fuente del conocimiento, respecto de la cual se dice 'la boca que prohibió es la boca que permitió' y ella come, y una cautiva cuya cautividad consta por testigos, que aun negándolo no come, ya que por ordenanza rabínica se supone que se contaminó. La halajá se dictaminó según la opinión de los Sabios.