Estamos en el capítulo 4, mishná 6, y regresamos al tema de la impureza y la pureza. El primer caso de la mishná trata sobre la preparación para recibir impureza, es decir, la preparación del alimento para que sea capaz de recibir impureza.
Contexto: el 'hechsher' para recibir impureza:
Existen cuatro categorías de cosas que pueden recibir impureza. Las personas y los utensilios, si entran en contacto directo con una fuente de impureza, como un ratón muerto, se vuelven impuros de inmediato. Pero los alimentos no se vuelven impuros por el mero contacto: aunque una manzana toque al ratón muerto, la manzana permanece pura, a menos que primero haya sido preparada (hechsher) para ser capaz de recibir impureza.
Esta susceptibilidad se genera cuando la manzana se humedece con uno de los siete líquidos, los shivá mashkín, que preparan al alimento para recibir impureza. La regla mnemotécnica para recordarlos es "iad shajat dam" (cuyo significado literal es: mano que degüella sangre), y son los siguientes:
i' - iain (vino, o jugo de uva).
d' - devash (miel).
sh' - shemen (aceite de oliva).
j' - jalav (leche).
t' - tal (rocío).
d' - dam (sangre).
m' - maim (agua).
Precisión en el lenguaje del versículo:
Cuando la Torá trata este asunto emplea una expresión particular: "vejí iután maim al zera venafal minivlatam". "Iután" está en la conjugación hufal, es decir: fue colocado, si el agua llegó a los alimentos por sí sola. Pero la palabra fue escrita en escritura defectiva, sin la letra vav, y por ello, al leerla, se asemeja mucho a "itén", cuyo significado es que la persona es quien coloca el agua.
De aquí aprendieron los Sabios que no basta con que el alimento se humedezca con uno de los siete líquidos, sino que se requiere que la persona esté conforme con esa humectación, como si ella misma hubiera colocado el agua. No está obligada a hacerlo con sus propias manos, pero debe consentir en ello y desearlo. Si el alimento se humedeció en contra de su voluntad, esto no constituye hechsher, y el alimento no se vuelve capaz de recibir impureza.
Además hay que saber: no es necesario que el alimento permanezca húmedo. Si la manzana fue mojada con agua conforme a la voluntad de la persona, aun después de haberse secado por completo, desde ese momento y para siempre queda capacitada para recibir impureza.
El caso de nuestra mishná: un barril de aceitunas:
La mishná trata sobre aceitunas. Una de las maneras de prepararlas para el consumo era dejarlas en un recipiente con sal, y así se ablandaban y se volvían más comestibles. Este proceso también extraía de ellas parte del aceite de oliva. El aceite de oliva es uno de los siete líquidos, y por ello: si la persona desea que el aceite permanezca sobre las aceitunas, para que estén llenas, sabrosas y jugosas, eso constituye hechsher, y las aceitunas se vuelven aptas para recibir impureza. Pero si no desea que el aceite quede sobre las aceitunas, para que no se ablanden ni se pongan blandas, y quiere deshacerse de él, esto no constituye hechsher.
De aquí surge la pregunta: cuando las aceitunas permanecen en sal cierto tiempo, y de manera inevitable sale de ellas aceite, ¿esto constituye hechsher? Ello depende de la voluntad de la persona, y en este punto discrepan Beit Shamai y Beit Hilel:
Bet Shamai: por lo general la persona no quiere que salga el aceite, ya que al permanecer dentro deja las aceitunas jugosas y llenas, mientras que por otro lado hace que se peguen y se vuelvan blandas y pegajosas. Por lo tanto es de suponer que no desea que salga el aceite, y esto no ocurre por su voluntad, de modo que las aceitunas no reciben impureza.
Bet Hilel (que son estrictos): hay personas que precisamente sí quieren que salga el aceite, y por eso se requiere una acción externa que demuestre que la persona no desea el aceite ni lo conserva: debe hacer un agujero en el fondo del recipiente en el que se salan las aceitunas. El agujero en el fondo muestra que se alegra de que el aceite se drene y se pierda, y como no desea el aceite sobre las aceitunas, no las hace aptas para recibir impureza.
Texto de la Mishná:
"Jabit shel zeitim megulgalim" - un barril de aceitunas que aún ruedan. Porque si las aceitunas permanecen demasiado tiempo en la sal, se ablandan, se pegan y se aglutinan hasta que ya no ruedan en absoluto, y se convierten en una especie de papilla de aceitunas; por eso se las sala levemente y por poco tiempo.
"Bet Shamai omrim eino tzarij lenakev" - no hace falta hacer un agujero en el fondo del barril, ya que la persona no desea el aceite que sale, y las aceitunas no reciben impureza.
"UBet Hilel omrim tzarij lenakev" - hay que hacer un agujero en el fondo, para que el aceite ruede y salga, y con ello muestra que no lo desea. Esto se requiere para que las aceitunas no reciban impureza.
"Umodim sheim nikeva usetamu shemarim - shehi tehora" - incluso Bet Hilel están de acuerdo en que si perforó el recipiente para que fluyera el aceite, pero los sedimentos, los residuos de desecho que salen de las aceitunas, taparon el agujero, y en la práctica el aceite no se derramó sino que quedó alrededor de las aceitunas, las aceitunas son puras y no pueden contaminarse. Pues con el solo hecho de perforar el fondo mostró que no desea el aceite, y por lo tanto no hay diferencia si en la práctica se derramó o no.
Este es el primer punto de la Mishná, y la halajá es como Bet Hilel, con rigor: hay que hacer un agujero en el fondo.
La segunda parte: quien se untó con aceite:
De aquí la Mishná pasa a un caso nuevo, que no se relaciona con la aptitud para recibir impureza sino con el estatus del aceite de oliva mismo en relación con la persona. Una persona se unta aceite de oliva sobre el cuerpo, como una especie de crema hidratante para la piel. La pregunta es si el aceite queda anulado ante la persona y sujeto a ella, al punto de perder su identidad como aceite de oliva y convertirse en parte de su piel, dejando de ser considerado una realidad en sí mismo. ¿Y cómo aborda la halajá esto?
El poder de la mikve:
La mikve purifica y elimina la impureza únicamente de personas y de utensilios. Una excepción incluso en esto es el utensilio de barro, que no se purifica en la mikve. Pero los alimentos no se purifican en la mikve: una manzana impura que se introdujo en la mikve permanece impura. La única excepción, si puede llamarse así, es el agua misma, que se considera parte de la mikve y por eso se vuelve pura. Pero en general un alimento o una bebida no se purifica al entrar en la mikve.
Caso a - aceite puro desde el principio:
Todo comenzó en pureza: la persona es pura y el aceite es puro, y ella se unta la piel con él. Después la persona se contamina, y por lo tanto se contamina también el aceite que está sobre su piel, ya que es parte de ella. Hasta aquí es sencillo. Pero luego bajó y se sumergió en la mikve y se purificó. Y si tras salir de la mikve le gotea el aceite y se junta, por ejemplo, sobre una manzana, ¿acaso el aceite recuperó su estatus independiente, y como se contaminó mientras estaba sobre su cuerpo y la mikve no pudo purificarlo, es como una fuente de impureza y contaminará la manzana? ¿O diremos que el aceite perdió su identidad, todo se purificó, y la mikve actuó para eliminar toda impureza, de modo que aunque gotee sobre la manzana no tiene ninguna consecuencia?
Bet Shamai (indulgentes): aunque gotee, es puro. Incluso si tiene tanto aceite que le chorrea, lo que chorrea es puro, ya que en el momento en que estaba en la mikve quedó anulado ante ella y no quedó en él impureza, y el goteo posterior no innova nada.
Bet Hilel (estrictos): "kedei sijat ever katan" - hay un umbral, que es la cantidad de aceite necesaria para untar un miembro pequeño. Si le gotea una cantidad significativa y útil, suficiente para untar un miembro, la impureza vuelve a activarse.
La medida de "un miembro pequeño" - dos enfoques:
El Bartenura: el miembro mencionado no se explica aquí, pero en Shabat se dice que se trata del dedo gordo del pie de un recién nacido en su primer día de vida, es decir, el dedo más pequeño de su pie. Una medida diminuta, pero no es nada; es más que una gota. Llamémosla, para simplificar, un centímetro cúbico. Esta medida en sí misma todavía es pura, y todo lo que sea más que ella es impuro. Si llega a un centímetro cúbico coma cero uno, en ese punto se despierta la impureza y la manzana se vuelve impura.
El Rambam (y así, aparentemente, es la halajá): el miembro mencionado es el dedo pequeño de la persona, su meñique, que por supuesto es mayor que el dedo del pie. Se dice, a los efectos de este tema (y sin duda es una exageración, pero eso no cambia el fondo del asunto), que la cantidad necesaria para untar un meñique pequeño es de dos centímetros cúbicos. Según el Rambam, esta medida en sí misma ya es impura, y para que permanezca pura debe ser un poco menos que ella, uno coma nueve nueve.
Resulta que el Rambam y el Bartenura discrepan en dos puntos: si la medida misma está incluida en lo puro o si ya cruzó hacia lo impuro, y si se trata del dedo del pie de un recién nacido o del meñique de un adulto.
Caso b - aceite impuro desde el principio:
Aquí no todo comienza en pureza: "veim hayá shemen tamé mitejilá" - el aceite con el que la persona se untó era impuro al momento de untarse. En esto no hay ningún problema, y está permitido untarse con aceite impuro. La pregunta es solamente si ahora, después de que el aceite perdió su estatus al estar sobre su piel, y la persona bajó y se sumergió en la mikve y salió, y todavía le gotea, si transmite impureza. ¿Y cuánto goteo o humedad se considera un problema?
Bet Shamai: "kedei sijat ever katán" - aquí es donde entra en escena la medida del miembro pequeño, ya sea el meñique o el dedo gordo del pie: con una medida así la impureza puede regresar, pero con menos que eso, como por ejemplo manos apenas grasientas, no hay problema. Desde el momento en que entró a la mikve, las manos grasientas no cambian nada, y todo es puro al salir, pues el aceite ya no pertenece a la persona; y si las manos tocan la manzana, la manzana permanece pura.
Bet Hilel: "mashke tofeaj" - aquí hay dos versiones en las palabras de Bet Hilel.
Las dos versiones en la opinión de Bet Hilel:
El Taná Kamá - "mashke tofeaj": el umbral es que sus manos estén grasientas hasta el punto de que si las apoya sobre un pedazo de papel, el papel reciba marcas de aceite. 'Tofeaj' significa que la humedad puede pasar más adelante. La persona se untó aceite impuro en las manos, bajó y se sumergió, y luego se secó, y ya no hay agua en sus manos, pero todavía está grasienta del aceite de oliva. Si toca algo y deja en ello marcas de aceite, es que el aceite todavía baja de sus manos y se transmite, y por lo tanto vuelve a volverlo impuro. El pedazo de papel en sí mismo no se vuelve impuro, pues se dice que no es un utensilio, pero si toca la manzana, la manzana, al ser un alimento, recibe impureza de ese aceite.
Rabí Yehudá en nombre de Bet Hilel - "tofeaj al menat lehatpíaj": Bet Hilel eran algo más indulgentes que esto. El límite es la medida de humedad que queda sobre la mano de modo tal que no solo pase a un pedazo de papel, sino que ese pedazo de papel pueda transmitir aceite a un segundo pedazo de papel. Si todavía tiene en su mano tanto aceite, el aceite puede transmitir impureza de nuevo, si finalmente llega a una manzana o algo similar; pero con menos que eso, no.
La halajá en la práctica:
La halajá es como el Taná Kamá en la opinión de Bet Hilel, y tratamos solamente de 'mashke tofeaj'. Según el Bartenura, si todo lo que el aceite puede hacer es 'tofeaj', ya es puro, y hace falta más que eso para ser impuro. Y según el Rambam, aun si no tiene más que lo suficiente para 'tofeaj' y para volver grasiento otro objeto, es impuro. Resulta que para el Rambam la halajá es que si sus manos están grasientas de aceite impuro, aun después de haberse sumergido en la mikve, si transmite humedad grasienta a otras cosas, la impureza regresa y reaparece y puede volver a volver impuro.
Resumen: en esta Mishná aprendimos dos temas. En el primero, la ley del hejsher para recibir impureza: los alimentos no se vuelven impuros sino después de haberse humedecido con uno de los siete líquidos ('yad shajat dam') por voluntad de la persona, conforme al sentido de "veji yután" que se lee como "yitén"; y de ahí la discusión sobre el barril de aceitunas prensadas, si es necesario perforar su fondo para mostrar que no desea el aceite que sale, y la halajá es como Bet Hilel, que es necesario perforar, y aun si el sedimento tapó el orificio es puro. Y en el segundo, la ley de quien se unta a sí mismo con aceite y se sumerge: cuando el aceite era puro desde el principio discreparon Bet Shamai y Bet Hilel sobre si aunque le gotee es puro, o si con la medida de untar un miembro pequeño regresa la impureza, y discreparon el Bartenura y el Rambam sobre la medida del miembro y su límite; y cuando el aceite era impuro desde el principio, para Bet Shamai es la medida de untar un miembro pequeño, para Bet Hilel es 'mashke tofeaj', y para Rabí Yehudá en nombre de Bet Hilel es 'tofeaj al menat lehatpíaj'.