La Mishná 7 del capítulo 7 del tratado de Eduyot trae el testimonio de Rabí Yehoshúa y Rabí Papyas acerca de cuatro temas distintos: los dos primeros tratan sobre impureza y pureza, y los dos últimos sobre la intercalación del año, es decir, la adición de un mes más al calendario hebreo. Analizaremos cada uno de ellos por separado.
a. Las tablas de los panaderos:
El primer testimonio trata sobre el estatus de las 'arujot shel najtomín', y según la versión que tenemos ante nosotros en el tratado de Kelim, 'arujot'. Se trata de una especie de bandeja hecha de madera, sobre la cual el panadero preparaba los panes antes de introducirlos en el horno. La regla en los utensilios de madera es que no reciben impureza a menos que tengan un receptáculo, un lugar en el que se pueda contener algo, y esto según la exégesis que compara el utensilio de madera con el saco que contiene cosas. Un utensilio de madera que no tiene receptáculo no recibe impureza según la Torá.
Sin embargo, los utensilios de madera planos, es decir, los que no tienen receptáculo, reciben impureza por decreto rabínico, y la discusión aquí es si las tablas de los panaderos están incluidas en ese decreto. El razonamiento para obligarlas es que, aunque no tengan receptáculo, son utensilios diseñados y elaborados de forma especial. El dueño de casa común también usa una especie de tabla para preparar el pan, pero esta no es más que una plancha de madera plana, que no recibe impureza en absoluto; en cambio, los panaderos tienen una bandeja trabajada y precisa que, aunque no tenga receptáculo, posee características que la convierten en un utensilio eficiente y especial para su labor. Por eso los Sabios determinaron que se considera un utensilio y recibe impureza, aunque según la Torá, al carecer de receptáculo, no recibe impureza.
El texto de la Mishná: "Hem heidu al arujot shel najtomín shehén temeot, sheRabí Eliezer metaher" - Rabí Yehoshúa y Rabí Papyas testimoniaron sobre esas superficies que usan los panaderos, que reciben impureza. Tuvieron que testimoniar sobre esto porque Rabí Eliezer sostenía que, dado que son utensilios de madera planos que no tienen receptáculo, no reciben impureza ni siquiera por decreto rabínico.
b. Un horno que fue cortado en anillos:
El segundo caso es muy conocido. Se trata de un horno de barro cónico, una especie de fragua, del tipo que era común en la época de la Mishná. La pregunta es cuál es su estatus cuando lo cortan a lo ancho en anillos, de modo que ninguno de los trozos es especialmente grande ni contiene la medida de la mayoría del horno, y luego los acomodan uno sobre otro y reconstruyen la forma del horno, colocando arena entre anillo y anillo. La arena separa las partes, y quizá incluso las ayuda a asentarse rectas, pero ciertamente les impide unirse en un solo horno completo como era antes.
La costumbre habitual era que, tras colocar el horno sobre el suelo, lo recubrían todo con una capa de barro. De ahí la pregunta: una vez recubierto el horno con barro, aunque esté dividido en anillos y la arena los separe, aparece como una unidad compacta envuelta en barro. ¿Acaso el barro vence la separación que crea la arena, y el horno vuelve a ser un utensilio funcional que recibe impureza? ¿O quizá, dado que sus partes no tienen la medida requerida y están separadas por arena, no se reunifica aunque esté rodeado de barro, y por lo tanto es puro?
Rabí Eliezer lo declaró puro, mientras que Rabí Yehoshúa y Rabí Papyas testimoniaron que es impuro. Este es el caso famoso que trae el tratado de Babá Metziá página 59: Rabí Eliezer no estaba dispuesto a retractarse de su postura de que el horno es puro, y trajo una serie de pruebas milagrosas que culminaron en una voz celestial (bat kol) que testimonió desde el Cielo que la halajá es como él en todo lugar. A esto respondieron los Sabios: "Lo bashamáyim hi" (No está en el Cielo), y finalmente incluso lo excomulgaron por no haberse retractado. Es un relato fascinante en sí mismo, y no es este el lugar para extenderse en él.
La ley aparece también en el tratado de Kelim, capítulo 5 Mishná 10. Y el texto de la Mishná aquí: "Hem heidu al tanur shejatju juliot venatán jol ben julia lejulia, shehú tamé, sheRabí Eliezer metaher" - el horno fue cortado a lo ancho en anillos, se colocó arena entre anillo y anillo al reunirlos, y luego se recubrió con barro alrededor; según la opinión de Rabí Yehoshúa y Rabí Papyas vuelve a consolidarse como un horno y recibe impureza, mientras que Rabí Eliezer sostenía que no se reunifica y no recibe impureza. La halajá es conforme a las palabras de quienes testimoniaron y no como Rabí Eliezer.
La intercalación del año - contexto:
Los dos últimos testimonios tratan sobre la adición de un mes al calendario hebreo. Es obligatorio mantener la correspondencia entre el calendario hebreo y el calendario solar, para que la fiesta de Pésaj caiga en el mes de la primavera. El calendario hebreo se basa en meses lunares, y cada mes lunar es de unos veintinueve días y medio; doce meses de estos suman trescientos cincuenta y cuatro días. En cambio, el calendario solar se basa en la vuelta de la Tierra alrededor del Sol, que dura trescientos sesenta y cinco días y un cuarto. Resulta que cada año se genera una diferencia de once días y un cuarto entre el calendario solar y el calendario lunar.
Para garantizar que el calendario lunar se mantuviera alineado con la realidad astronómica del ciclo solar, se añadía de vez en cuando un mes adicional, creando un año de trece meses. En la época de la Mishnah, la decisión de intercalar el año se tomaba según seis factores, todos ellos girando en torno a una sola pregunta: ¿estamos preparados para Pesaj y para la ofrenda del Omer? Así, por ejemplo, si los caminos que conducían al Templo no estaban en condiciones adecuadas a causa de las lluvias del invierno, y las multitudes no podían subir en peregrinación, se posponía un mes para permitir la preparación; y lo mismo si el grano necesario para la ofrenda del Omer, las primicias de la cosecha de cebada, aún no había madurado.
En la época de la Mishnah, entonces, la decisión se tomaba cada año según la realidad del terreno. Desde el año trescientos cincuenta y ocho de su cómputo, hace más de mil seiscientos años, se estableció un calendario fijo, en el que cada ciclo de diecinueve años tiene siete años bisiestos, y las cosas encajan con precisión. Pero en la época de la Mishnah se requería una decisión en cada año: ¿será este año un año intercalado, es decir, un año que por así decirlo está preñado de un decimotercer mes adicional que lo prolonga?
C. ¿Hasta cuándo se intercala el año?:
El tercer testimonio trata sobre la pregunta de hasta cuándo puede el Sanhedrín intercalar el año. El último mes del calendario hebreo es Adar, el mes duodécimo, y en él se hace esto. La pregunta es hasta cuán tarde en el mes se puede declarar la intercalación. En un principio no se permitía retrasarlo más allá de Purim, que es el catorce del mes. La razón es la regla independiente según la cual treinta días antes de la festividad se comienza a enseñar las leyes de la festividad, y los treinta días previos a Pesaj comienzan en Purim. Desde Purim en adelante los sabios se ocupan de las leyes de Pesaj de cara a su llegada, y por lo tanto, si se anunciara al público que Pesaj estaba todavía a un mes entero de distancia, no lo creerían, sino que dirían: pues ya han comenzado a estudiar las leyes de la festividad, señal de que estamos dentro de los treinta días.
Sobre esto testificaron Rabí Yehoshúa y Rabí Papías que el público comprende las cosas: la gente sabe que, aunque por lo general pasan treinta días entre Purim y Pesaj, a veces pasan sesenta días cuando se intercala el año. Por lo tanto está permitido retrasar la declaración hasta el final del mes, y el día veintinueve de Adar es la última oportunidad. Como punto secundario conviene señalar: aunque Adar puede contar treinta días, dado que el día trigésimo ya podría ser Rosh Jodesh de Nisán y el comienzo del año nuevo, no hay autorización para añadir en él un mes, es una hora demasiado tardía. Pero hasta el veintinueve de Adar, según sus palabras, aún es posible.
Texto de la Mishnah: "Hem heidu shemeabrin et hashaná bejol Adar, shehayú omrim ad haPurim" - se puede añadir un mes adicional al año a lo largo de todo el mes de Adar, y vinieron a testificar sobre esto porque en un principio decían que el plazo último era Purim, el catorce del mes, por la razón que se explicó.
D. Intercalación del año de manera condicional:
El protocolo básico del Sanhedrín exigía la aprobación del Nasí, cabeza del Sanhedrín, para la intercalación del año. De aquí la pregunta: ¿pueden los miembros del Sanhedrín reunirse y declarar el mes adicional en ausencia del Nasí, quedando la declaración condicionada a su aprobación, de modo que cuando él se entere del asunto y lo apruebe, la intercalación surta efecto retroactivamente? Rabí Yehoshúa y Rabí Papías testifican que en efecto se puede hacer así.
Texto de la Mishnah: "Hem heidu shemeabrin et hashaná al tnai" - está en manos del Sanhedrín decidir intercalar el año con un mes adicional, y luego el Nasí dará su aprobación retroactivamente. Y así ocurrió en efecto: "Umaasé beRabán Gamliel shehalaj litol reshut mehegmón beSuria". Rabán Gamliel era el Nasí en la época de Yavne, el primer Nasí después de que Rabí Yojanán ben Zakai fundara Yavne, y allí transcurren todos los testimonios del tratado. Fue a Siria, ante el gobernador romano de allí, para obtener permiso en cierto asunto. La palabra 'hegmón' significa el líder, la persona a cargo del lugar, y de ella deriva también la palabra extranjera 'hegemonía'.
"Veshahá lavó" - Rabán Gamliel se demoró en su regreso, y aún estaba en Siria cuando el Sanhedrín en Yavne quiso intercalar el año. "Veibrú et hashaná al tnai lijshirtzé Rabán Gamliel" - declararon el año como intercalado y añadieron un mes, con la condición de que cuando el Nasí regresara aprobara el asunto y diera su consentimiento. "Ukshebá amar rotzé aní" - cuando regresó de Siria dijo: sí, esta es mi voluntad, que se intercale el año con un mes adicional. "Venimtzet hashaná meuberet" - retroactivamente el año quedó intercalado desde el momento en que lo declaró el Sanhedrín, aunque en aquel momento el Nasí no lo aprobó, ya que lo hicieron de manera condicional y en dependencia de su aprobación, la cual se dio finalmente.
En resumen: en esta Mishnah testificaron Rabí Yehoshúa y Rabí Papías sobre cuatro asuntos. En materia de impureza y pureza: las tablas de los panaderos reciben impureza aunque sean utensilios de madera lisos, en contra de la opinión de Rabí Eliezer que los declara puros; y un horno que se cortó en anillos y se puso arena entre ellos y se recubrió con barro es impuro, también aquí en contra de Rabí Eliezer que lo declara puro, y este es el caso famoso del tratado Bava Metzía. En cuanto a la intercalación del año: se intercala durante todo el mes de Adar y no solo hasta Purim, y se intercala incluso de manera condicional a la aprobación del Nasí de forma retroactiva, como el suceso que ocurrió con Rabán Gamliel, que se demoró en Siria y a su regreso dijo "rotzé aní".