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Eduyot Capítulo 7, Mishná 6: El estatus de la cría de los shelamim

Eduiot capítulo 7, mishná 6. En esta mishná vuelven a aparecer Rabí Iehoshúa y Rabí Papías, ya mencionados en la mishná anterior, atestiguando juntos un mismo testimonio: acerca del estatus de una cría nacida de un animal que fue consagrado como ofrenda de shelamim (ofrendas de paz). El animal fue consagrado y, antes de ser ofrecido, parió una cría, y el estatus de esa cría es el tema de la discusión.

Según la Torá, todos coinciden en que la cría de un shelamim también es shelamim, y debe tratarse exactamente como se trata a su progenitor. Sin embargo, Rabí Eliézer sostiene que por decreto rabínico no se considera a la cría como shelamim, sino que se deja morir al cordero, al cabrito o al ternero. Su razón: es un decreto rabínico, por el temor de que la gente demore la presentación de sus shelamim hasta que el animal pare una cría.

Esta demora tiene consecuencias negativas:

  • Anulación del precepto positivo de traer la ofrenda en la primera oportunidad en que la persona viene a visitar el Beit Hamikdash.

  • Transgresión de la prohibición de 'bal teajer' - la prohibición de retrasar la presentación de la ofrenda, en la que quien la transgrede tras tres festividades consecutivas incurre en un precepto negativo.

El Bartenurá señala el temor que tenemos ante nosotros: si se le da a la persona un incentivo para no ofrecer sus shelamim, se dirá a sí misma: si dejo mis shelamim sin ofrecer, tendré todo un ejército de crías y podré traer mil ofrendas. Pero mientras tanto podría perder el seguimiento del animal y transgredir la prohibición de trabajar o esquilar animales consagrados. Por eso, según esta opinión, no se desea que los shelamim anden sueltos sin ser ofrecidos, y por ello se estableció un incentivo negativo: tampoco la cría del shelamim se ofrece como shelamim, sino que se la deja morir según el principio de quien se encierra en una celda. Esta es la controversia que tenemos ante nosotros.

Texto de la mishná:

"Heid Rabí Iehoshúa veRabí Papías al velad shel shelamim" - 'velad' es el descendiente: el ternero nacido de una vaca de shelamim, el cabrito de una cabra de shelamim o el cordero de una oveja de shelamim. "Ikrav shelamim" - se ofrece como shelamim regular en el Beit Hamikdash, como cualquier otro shelamim.

¿Y por qué se necesitó su testimonio? Porque "Rabí Eliézer omer: velad shelamim lo ikrav shelamim" - su opinión es que no se ofrece a la cría del modo en que se ofrece al progenitor, a causa de los temores mencionados anteriormente. Es una ley rabínica, destinada a evitar que la gente deje sus shelamim sin ofrecer, no sea que ocurran percances. "Vajajamim omerim: ikrav" - y la halajá se dictaminó como Rabí Iehoshúa y Rabí Papías, que la cría se ofrece de la misma manera.

El testimonio de Rabí Papías:

Hasta aquí la cuestión se discutió, por así decirlo, en términos de estudio teórico, cuál era la tradición de la gente. Ahora Rabí Papías agrega un precedente de su propia experiencia, que va conforme a su opinión: "Meid aní shehaietá lanu pará zivjei shelamim" - una vaca que fue traída como shelamim y que, después de ser consagrada, antes de ser degollada, parió un ternero, y también el ternero tiene estatus de shelamim. "Vaajalnuha bapésaj" - a los shelamim originales los comimos en la época de Pésaj, como shelamim de alegría. "Veajalnu veladá bejag" - y al ternero, su descendiente, lo comimos como shelamim en la festividad posterior.

El sentido llano aquí es que la festividad a la que se refiere Rabí Papías es Shavuot, ya que, como se dijo, hay un precepto positivo de traer la ofrenda en la primera oportunidad, suponiendo que era el Shavuot cercano. Aunque 'la festividad' sin más suele referirse generalmente a Sucot, en este caso al parecer la intención es Shavuot. En cualquier caso, el punto principal es que Rabí Papías tiene experiencia de primera mano en tratar a la cría, descendiente del shelamim, como shelamim.

En resumen: la halajá se dictaminó como la opinión de los Sabios y como el testimonio de Rabí Iehoshúa y Rabí Papías - la cría del shelamim se considera shelamim y se ofrece como cualquier shelamim, y no como la opinión de Rabí Eliézer.