El capítulo 1, mishná 6, la última de la serie de tres mishnayot que tenemos ante nosotros, constituye una continuación directa de la mishná anterior. Rabí Yehudá no considera que la explicación dada en la mishná anterior a la pregunta de por qué se mencionan las opiniones minoritarias en la Mishná sea una explicación suficiente.
La objeción de Rabí Yehudá:
Él no discrepa del principio establecido en la mishná anterior, según el cual la tercera generación no puede anular la resolución de la segunda generación si esta se basó al menos en la opinión minoritaria enseñada en la Mishná, salvo que sea mayor que ella en sabiduría y en número. Su argumento es que esto no puede ser la explicación en todos y cada uno de los casos: a veces se enseña en la Mishná una opinión individual que de ninguna manera puede seguirse, y nadie puede apoyarse en ella.
¿Cuándo no es posible seguir la opinión minoritaria?
Los comentaristas adoptan varios enfoques respecto de las circunstancias en las que de ningún modo el Sanedrín podría seguir otra opinión mencionada en la Mishná:
Cerca y resguardo: Los Tosafot hablan de que existe un tipo de resolución que fue establecida en una generación determinada como cerca y resguardo, y no puede ser cuestionada en la generación posterior.
Imposibilidad lógica: A veces seguir esa opinión resulta inconcebible en sí mismo.
El ejemplo de la mishná 3:
En la mishná 3, Hilel dijo que tenía una tradición de Shemaiá y Avtalión en cuanto a la medida del agua, y vinieron los tejedores y atestiguaron que Shemaiá y Avtalión habían dicho otra cosa, y Hilel se retractó. Si este es el sentido llano de la mishná (que Hilel cambió de opinión y siguió la tradición minoritaria de los tejedores), entonces aquel método que Hilel había sostenido al principio ya no existe: no hay quien lo diga, y hasta el propio Hilel lo abandonó. No es concebible que sigan un método del cual el propio autor del método se retractó, y ¿por qué basaría alguien su resolución en esa tradición?
De aquí se agudiza la pregunta: ¿qué sentido tiene mencionar el método de Hilel, si no hay ninguna posibilidad lógica de seguirlo?
El texto de la mishná:
"Amar Rabí Yehudá: im ken, lama mazkirín divré hayajid ben hamerubín levatalá?" - Si es correcta la explicación dada anteriormente, que todo el propósito es que se pueda seguir la opinión minoritaria y apoyarse en ella como base y como autoridad adicional que no se anule fácilmente, ¿qué sentido tiene mencionar la opinión minoritaria en un caso en el que no hay posibilidad de seguirla? Este es el significado de "levatalá" - cuando no hay ninguna posibilidad de seguirla en la práctica halájica.
La respuesta de Rabí Yehudá:
Responde Rabí Iehudá: "sheim iomar haadam: kaj ani mekubal" - una persona que viene y dice que tiene una tradición de su maestro. Cabe recordar que en la época de la Mishná no existía el Shulján Aruj; cada persona no tenía sino lo que había recibido por tradición de su maestro, y esa era por definición la autoridad. Y así argumenta esa persona: esta es mi tradición, y así dijo mi rabí, por lo tanto no acepto la costumbre de todo el pueblo de Israel, pues no es mi tradición.
Ante esto "iomar lo: kedivrei ish ploni shamata" - el Sanedrín, la autoridad de la Torá, le responden: efectivamente, tienes una tradición que proviene de una cierta línea existente en el pueblo de Israel. No negamos su existencia, e incluso la Mishná la mencionó. Pero debes saber que fue sopesada en el Sanedrín de los días de la Mishná, y fue rechazada frente a la opinión de la mayoría.
Resulta que, aunque tiene una tradición y nosotros la aceptamos - y si desea apegarse a ella, tiene permiso para seguir su tradición - no está autorizado a enseñar a otros que la halajá es como él, pues el Sanedrín determinó que la halajá es según la mayoría, y ellos rechazaron su opinión. Su tradición es legítima y reconocida, y no cae en la categoría de error - y este es precisamente el propósito de mencionarla en la Mishná: tiene una base, pero no es halajá, porque la Mishná la rechazó.
En resumen: en esta Mishná Rabí Iehudá cuestionó la explicación de la Mishná anterior: si hay casos en los que no existe ninguna posibilidad de seguir la opinión del individuo - ya sea por un límite y una salvaguarda que no admiten objeción, o por imposibilidad lógica, como en el caso en que el propio autor de la opinión se retractó - ¿por qué se enseñó esta opinión en absoluto? Y su respuesta: la mención de la opinión del individuo viene para que quien posee la tradición sepa que su tradición efectivamente existe, es reconocida y no es un error, sino que fue sopesada y rechazada frente a la mayoría - y por lo tanto está autorizado a sostenerla para sí mismo, pero no a instruir a otros según ella.