Eduiot capítulo 1, mishná 5. También esta mishná reflexiona sobre el modo en que la propia Mishná funciona, pero esta vez no en relación con las mishnayot anteriores de manera específica, sino como una pregunta general.
La regla conocida es "ajarei rabim lehatot" - la halajá se determina según la mayoría. Cuando el Sanhedrín se reúne, se escuchan los dos lados de la disputa, y finalmente "nimnu vegamru": se realiza una votación, y la halajá se establece según la opinión de la mayoría. Una vez que el asunto se decidió y se consolidó la opinión mayoritaria, esa es la halajá. Y si es así, surge la pregunta fundamental: ¿por qué eligió el editor de la Mishná, Rabí HaNasí, incluir en ella también las opiniones de la minoría, las opiniones del individuo? Aparentemente estas opiniones fueron descartadas de la halajá, entonces ¿qué motivo hay para mencionarlas siquiera?
Texto de la mishná:
"Velamá mazkirin divrei hayajid bein hameruvin, hoíl vein halajá elá kedivrei hameruvin" - ¿por qué se trae en la Mishná la opinión de la minoría entre las opiniones de la mayoría, cuando la halajá se dictamina según la mayoría, y el propósito de la Mishná es enseñar la halajá práctica? ¿Qué busca lograr la Mishná al mencionar opiniones que no son halajá?
Explicación del asunto:
Adelantemos y expliquemos la respuesta en nuestras propias palabras, y luego veremos cómo surge del texto de la mishná. Llamemos al primer Sanhedrín "los autores de la Mishná". Después de que la Mishná fue sellada, puede surgir un segundo Sanhedrín en su generación, y cuando se presenta ante él un caso halájico, tiene la obligación de considerar los hechos, el razonamiento, las fuentes y la tradición, y dictaminar en consecuencia. No está necesariamente obligado a seguir la decisión de una generación anterior. Resulta que la halajá puede cambiar: la Mishná determinó que cierta cosa está permitida, aunque haya una minoría que la prohíbe, y el segundo Sanhedrín puede decir: hemos considerado el caso de nuevo, y según nuestro entendimiento la cosa está prohibida - y con ello anula el dictamen del Sanhedrín que lo precedió.
Conviene mencionar en este contexto que la opinión individual más frecuente en todo el Talmud es la de Rabí Meir. La Guemará dice que la halajá no es como Rabí Meir, y el motivo: porque era el más sabio de todos, y sus colegas no lograban penetrar la profundidad de su opinión. Aunque era el más sabio de todos, no lograban seguir su lógica, y por ello siguieron la lógica propia y su opinión fue descartada. Pero si una generación posterior penetra la profundidad de su razonamiento y lo comprende, puede dictaminar como él.
Y de aquí a la siguiente pregunta: ¿cuál será la ley si surge una tercera generación, y el Sanhedrín de esa generación busca anular el dictamen de la segunda generación y volver a lo que se determinó originalmente en la Mishná? ¿Pueden anular las palabras de la segunda generación, aun cuando no sean tan sabios como ellos ni tengan en sus manos una tradición tan buena como la suya? Justamente aquí se revela la función de la lista de opiniones individuales en la Mishná.
Continuación del texto de la mishná:
"Im iré beit din et divrei hayajid veismoj alav" - si el tribunal de la segunda generación considera apropiado dictaminar según la opinión de la minoría mencionada en la Mishná, y se apoya en ella en su dictamen, entonces dictaminó sobre la base de la opinión del individuo. Y entonces - "sheein beit din yajol levatel divrei beit din javeró ad sheiheié gadol mimenu bejojmá uveminián": la tercera generación, un nuevo Sanhedrín de setenta y uno, no puede anular el dictamen de la segunda generación que se apoyó en la opinión de la minoría, a menos que sea mayor que ella en dos dimensiones.
Las dos dimensiones de la grandeza:
"bejojmá" - la interpretación más aceptada es que el av beit din, el juez principal y presidente del Sanhedrín, sea mayor en su sabiduría en la tercera generación que aquel de la segunda generación.
"uveminián" - aquí se dijeron varias interpretaciones. Ciertamente no se refiere a la cantidad de jueces, ya que su número es fijo - setenta y uno. Sino que se refiere al número de alumnos que apoyan a ese Sanhedrín, o al conjunto de eruditos del cual se construye el Sanhedrín. Y hay quienes entienden que se refiere a la edad del av beit din. De un modo u otro, el punto es que se requieren juntas las dos dimensiones de grandeza para que la tercera generación pueda anular las palabras de la segunda generación.
Esta limitación se aplica precisamente cuando la segunda generación se apoyó, al menos, en la opinión minoritaria registrada en la Mishná. Pero si su resolución no se sustenta en una opinión minoritaria de la Mishná, la tercera generación puede anularla, pues esta es la responsabilidad del Sanhedrín en cada generación: dictaminar según su propio entendimiento. Esta es, entonces, la respuesta de la Mishná a su pregunta.
Final de la Mishná:
La Mishná agrega y enfatiza, para que no quede lugar a dudas: "gadol mimenu bejojmá velo beminián, beminián velo bejojmá - inó iajol levatel devarav, ad shehié gadol mimenu bejojmá uveminián" - mayor que él en sabiduría pero no en número, o en número pero no en sabiduría, no puede anular sus palabras, hasta que sea mayor que él en sabiduría y en número. Si el Sanhedrín de la tercera generación es mayor en sabiduría, es decir, que el av bet din de ella es más sabio que su predecesor, pero en su generación no hay tantos discípulos; o si en su generación hay más discípulos, pero el av bet din no es tan sabio como el de la segunda generación, no tiene la fuerza para anular la resolución de la segunda generación que se apoyó en la opinión individual de la Mishná, hasta que sea mayor que ella en sabiduría y en número a la vez.
En resumen: aunque la halajá se dictamina según la opinión de la mayoría, las opiniones individuales fueron registradas en la Mishná para que sirvan de fundamento a los tribunales que vengan después. Un tribunal puede reconsiderar y dictaminar según la opinión de la minoría, y cuando se apoyó en ella, ningún tribunal posterior puede anular su resolución, salvo que sea mayor que él en sabiduría y en número. Resulta, pues, que la opinión individual no es una opinión rechazada y olvidada, sino un pilar sobre el cual la halajá puede apoyarse por generaciones.