Ante nosotros está el tratado de Eduiot, capítulo 6, mishnayot 5-6. Aquí regresamos al tema central del tratado: tanaítas que testifican sobre tradiciones que recibieron. Después de haber dejado atrás los testimonios de Bet Shamai y Bet Hilel, nos encontramos con Akavia ben Mahalalel, uno de los más destacados entre los tanaítas antiguos. Lo que sabemos de él se limita en la práctica a esta mishná y a sus opiniones en ella, a su famosa enseñanza al inicio del tercer capítulo del tratado Avot, y a otra mishná en el tratado Negaim.
El intercambio entre Akavia y los sabios:
La mishná comienza: "Akavia ben Mahalalel testificó cuatro cosas". Antes de detenernos en las cuatro cosas mismas, la mishná describe el diálogo que se dio entre él y los sabios de la generación en el viñedo de Yavne: "Le dijeron: Akavia, retráctate de las cuatro cosas que solías decir, y te haremos Av Bet Din de Israel" - si te retractas de las cuatro opiniones que sostienes y no resuelves conforme a ellas, te nombraremos Av Bet Din de Israel.
El Av Bet Din es el segundo cargo en importancia dentro de la jerarquía de la autoridad en Israel, segundo en el Sanhedrín después del Nasí. Sin embargo, el Nasí era muchas veces un líder político y diplomático, y no necesariamente el más grande de la generación, de modo que el Av Bet Din venía a ser una especie de gran figura de la generación en la práctica. Los sabios estaban dispuestos, pues, a nombrarlo para este alto cargo, con la condición de que se retractara. Esto indica que sus opiniones eran excepcionales, el Sanhedrín no las compartía, y consideraba que no correspondía nombrar Av Bet Din a quien las sostenía.
Y si se plantea la pregunta de cómo se concilia esto con la ley del zaken mamre (anciano rebelde), hay que recordar que las opiniones de Akavia se referían a casos que ya habían ocurrido, y no a un caso que estuviera ahora ante el bet din. Cuando el Sanhedrín debe decidir sobre un caso real, escuchan el caso, realizan una votación, y la opinión de la mayoría determina - "ajarei rabim lehatot" (inclinarse tras la mayoría) - y a partir de ese momento se le prohíbe resolver conforme a la opinión de la minoría en contra del Sanhedrín. Pero aquí el Sanhedrín no está juzgando un caso real sino casos que ya sucedieron, y por lo tanto el debate es teórico y hay lugar para opiniones divididas. Con todo, los sabios opinaron que mientras no se retractara de sus opiniones no les era posible nombrarlo.
Akavia les respondió: "Prefiero que me llamen necio todos mis días, y no ser malvado ni un instante ante el Omnipresente" - prefiero que todos me llamen necio durante toda mi vida, y no ser malvado ni siquiera un instante ante el Santo, bendito sea. Hay dos razones en sus palabras:
Fidelidad a la tradición: tiene una tradición de sus maestros en estos cuatro asuntos, y no le es posible retractarse de ella. Si se retracta, el Santo, bendito sea, sabe que en la práctica está abandonando su tradición, cuando toda su vida gira en torno a preservarla. No lo haría aunque todos se burlaran de él, pues lo que le importa es lo que el Santo, bendito sea, sabe, y la integridad es todo lo que tiene.
Las apariencias y la profanación del Nombre: incluso si por alguna razón se convenciera de que los sabios tienen razón y él está equivocado, desde el momento en que se le ofreció el cargo ya no le es posible retractarse. Pues aun si se retractara por razones válidas, y el Santo, bendito sea, no se lo reprochara, la gente pensaría que se retractó solo porque quería obtener autoridad, y no hay profanación del Nombre mayor que esa: que digan de él que por el honor y el poder transige en sus principios. De ninguna manera.
Los cuatro testimonios:
Los dos primeros testimonios se incluyen en una sola frase: "Él declaraba impuros el pelo pekudá y la sangre verdosa, y los sabios los declaran puros". Los dos asuntos no están relacionados entre sí, y nos detendremos en cada uno por separado.
La primera opinión - el pelo pekudá:
Su tema está en las leyes de los negaim. Para que la plaga (la mancha blanca en la piel) sea considerada fuente de impureza, se requieren señales confirmatorias: o bien que los pelos que hay dentro de la plaga se hayan vuelto blancos, o bien que la plaga se haya extendido (pisión). Y la condición es que los pelos blancos no hayan estado allí antes, sino que fue la plaga la que los hizo emblanquecer.
¿Cuál es la ley entonces cuando apareció una primera plaga, los pelos dentro de su área emblanquecieron, y luego la plaga se curó por sí misma y desapareció, mientras que los pelos blancos permanecieron en su lugar? Estos pelos quedaron, por así decirlo, depositados por la plaga anterior, y de ahí su nombre: pelo pekudá (depositado). Y ahora aparece en ese mismo lugar una segunda bahéret, una nueva plaga. Resulta que los pelos blancos ya estaban en el lugar antes de la aparición de la segunda plaga, solo que habían emblanquecido a causa de la primera. ¿Se considera esto una señal de impureza?
Akavia ben Mahalalel dijo que este es un signo de impureza, y los Sabios dijeron que no es un signo. Los Sabios interpretan el lenguaje del versículo "y ella volvió blanco el vello" - es la mancha la que volvió blanco el vello, y de aquí se deriva que se requiere específicamente la mancha que se examina ahora, y en nuestro caso esa es la segunda mancha, mientras que la mancha actual no es la que volvió blancos los vellos, y por ello es puro.
La segunda opinión - la sangre verde:
Trata sobre el color de la sangre en las leyes de nidah. La Mishnah en el tratado de Nidah enumera cinco tonalidades de sangre impuras: cuatro de ellas matices de rojo, y la quinta negra. El fundamento de esto es que la sangre se oscurece con el tiempo, e incluso la tonalidad negra se refiere a sangre uterina normal que salió como es habitual y luego se oscureció. La pregunta es cuál es la ley de la sangre verde, es decir, sangre anaranjada.
¿Y por qué empleamos el término 'anaranjada'? El Rosh y otros traen dos descripciones de este color. La primera - como el color de la yema de huevo. Ciertamente, las yemas comunes hoy en día son amarillas claras, pero el color de la yema depende de la alimentación de la gallina: las gallinas que se alimentan de soja y maíz tienen yemas amarillas claras, mientras que las gallinas que deambulan y se alimentan de hierba y de lo que encuentran a su paso tienen yemas mucho más anaranjadas. La segunda descripción que trae el Rosh es el matiz del oro que tiende a rojizo: el oro en su forma pura es amarillo, pero es costumbre en el mundo alearlo con cobre para endurecerlo, y esta aleación se llama 'oro rojo', y su color es cobrizo y anaranjado.
Cabe señalar que en la antigüedad casi no había país o cultura que tuviera un nombre para el color naranja. Incluso en las lenguas de Europa el color recibe su nombre de la fruta y no al revés, y solo cuando llegó la naranja se le dio su nombre al color. En el Medio Oriente en la época de la Mishnah, y también en Europa hasta la Edad Media, no había naranjas, y por ello el color no tenía nombre.
Según la opinión de Akavia, la sangre verde es sangre roja que se volvió anaranjada, tal como pudo haberse oscurecido, y por ello es impura. Y los Sabios dicen: si no tiene un matiz rojizo, no es impura. En ambas opiniones se dictaminó la halajah conforme a la opinión de los Sabios.
La tercera opinión - el vellón de un primogénito con defecto:
El primogénito (el primer macho que nace de una vaca, una cabra o una oveja, el que abre la matriz) se entrega al kohen, se ofrece como ofrenda de primogénito y lo come el kohen. Si le sobreviene un defecto que lo descalifica para ser ofrecido, el animal permanece en propiedad del kohen y él puede degollarlo y comerlo, pero conserva algo de santidad: no le está permitido trabajar con él ni tampoco esquilarlo. Después del degüello, los cueros y toda la lana que hay sobre ellos están permitidos al kohen. La pregunta es cuál es la ley de la lana que se desprendió del animal estando aún con vida.
Los Sabios prohíben la lana que se desprendió, y su prohibición se mantiene incluso a posteriori: aun después de que el animal fue degollado y la lana adherida a su cuero quedó permitida, la lana que se desprendió previamente permanece en su prohibición. La razón de esto es el temor de que, si se permitiera la lana, los dueños no se apresuraran a degollar al animal sino que lo dejaran con vida para que le creciera el vellón y se desprendiera, e incluso pudieran llegar a esquilarlo efectivamente, lo cual está prohibido. Al prohibirse la lana que se desprendió por sí sola, ya no hay incentivo para retener con vida a las ovejas, las cabras o las vacas, y se apresurarán a degollarlas, y ese es el resultado deseado.
Akavia discrepa: ciertamente en vida del animal no se puede usar la lana, pero una vez degollado, tal como la lana adherida a su cuero está permitida, también está permitida la lana que se desprendió previamente. Por ello el kohen puede colocar la lana que se desprendió por sí sola en un nicho de la ventana, y tras el degüello del animal usarla.
Y así dice el lenguaje de la Mishnah: "Hu hayah matir se'ar bejor ba'al mum shenashar, vehinijo bejalon, ve'ajar kaj shejato - vajajamim osrin" - Él permitía el vellón de un primogénito con defecto que se había desprendido, y lo colocaba en la ventana, y después lo degollaba, y los Sabios lo prohíben.
La cuarta opinión - dar de beber a una conversa y a una esclava liberada:
El cuarto testimonio trata de dar a beber a la sotá las aguas amargas, procedimiento destinado a esclarecer si en verdad cometió adulterio. En resumen: si el marido sospechó de su esposa por una conducta impropia y le advirtió que no permaneciera más con cierto hombre (kinúi), y luego de la advertencia fue hallada nuevamente escondida con él (setirá), rige desde ese momento la presunción de que cometió adulterio. Y si ella insiste en que es inocente, ¿cómo podrá el marido volver a confiar en ella?
El Santo, Bendito Sea, en aras de restablecer la paz y renovar el vínculo entre el marido y su esposa, hace un milagro en este proceso: si es culpable, morirá al beber las aguas amargas. Su composición: agua a la que se añade polvo del piso del Templo, y un rollo en el que se escribió el Nombre de Hashem y se borró dentro del agua. Hay quienes dicen que se llaman 'aguas amargas' porque se les agrega algo amargo que les da un sabor amargo, y hay quienes dicen que la amargura está en su efecto. Y si sobrevive a la bebida, es inocente, y desde ese momento la pareja puede vivir feliz, y el Santo, Bendito Sea, los bendecirá con hijos. El propósito de las aguas de la sotá es, pues, reparar una relación quebrada, ya que el marido ya no confía en su esposa, y este es el interés del Santo, Bendito Sea, que instaura la paz entre el hombre y su mujer.
La cuestión que se debate: ¿rige este proceso también con mujeres que no comenzaron su camino como judías sino que se convirtieron? Tenemos ante nosotros dos tipos de conversión:
La conversa: una mujer no judía que se convirtió mediante una conversión normal.
La sierva liberada: una especie de ingreso por la puerta trasera. Una mujer no judía que fue adquirida como sierva por un judío, se sumerge en la mikve y se vuelve una especie de judía en calidad de sierva, y queda obligada en los preceptos como una mujer judía, y aun así no es una judía plena. Cuando es liberada, se vuelve judía a todos los efectos, y esto es una especie de conversión.
La raíz del debate está en el lenguaje del versículo: "Que Hashem te ponga por maldición y por juramento en medio de tu pueblo" - el Santo, Bendito Sea, convierte a la mujer que pasa por este proceso en una figura proverbial, que la gente menciona en sus maldiciones. ¿Y qué significa 'en medio de tu pueblo'? ¿El pueblo del que proviene, o el pueblo al que pertenece ahora? Una mujer que comenzó su camino como no judía y se convirtió, ¿acaso 'tu pueblo' del versículo apunta a su pueblo original del que salió, o quizás, una vez convertida, se volvió judía plena y el versículo habla de su pueblo actual?
Akavia ben Mahalalel entendió que 'en medio de tu pueblo' apunta a la nación original, y dado que ella no es judía, no se da de beber a la conversa. En cambio los Sabios, y así es la halajá, sostienen que una vez convertida ella pertenece al pueblo de Israel a todos los efectos, 'en medio de tu pueblo' se cumple en ella, y está incluida entre las que beben. Y así dice la Mishná: "Él solía decir: no se da de beber ni a la conversa ni a la sierva liberada, y los Sabios dicen: se les da de beber".
El caso de Karkemit:
La Mishná continúa debatiendo este último punto. "Le dijeron: hubo un caso de Karkemit, una sierva liberada que estaba en Jerusalén, y Shemaia y Avtalión le dieron de beber" - los Sabios trajeron un precedente para refutar sus palabras: una mujer llamada Karkemit, sierva liberada que estaba en Jerusalén, a la que le dio de beber el tribunal de Shemaia y Avtalión, el nasí y el av bet din que precedieron a la generación de Hilel y Shamai, y que eran ellos mismos conversos. He aquí un precedente de que una sierva liberada tiene derecho a beber de las aguas amargas.
"Les dijo: le dieron de beber como ejemplo" - una expresión oscura y difícil de entender. 'Dugmá' significa algo semejante a otra cosa, y 'hishkúha' que le dieron de beber. La primera interpretación en el Bartenura es que, dado que eran como ella, conversos como ella, le dieron de beber. Y la intención de Akavia no es, Dios libre, menospreciar a la conversa, pues estamos tratando con los grandes de la generación; su intención es que, según la ley estricta, no correspondía darle de beber, pero ellos, que enarbolaron el estandarte de los conversos, no quisieron tratarla de manera distinta, y por su vínculo con ellos quedaron como enceguecidos en el asunto y le dieron de beber, pues se identificaron con los conversos y quisieron que se los tratara como miembros plenos del pueblo de Israel.
Esta acusación contra los grandes de la generación es sumamente grave, y por ello "y lo excomulgaron" - lo excomulgaron los Sabios. La excomunión (nidúi) es la más leve de las clases de anatema, y el excomulgado actúa como quien está sentado de duelo: no se corta el cabello, por lo general durante treinta días, no lava su ropa, no cuenta para el minián, y nadie puede sentarse dentro de sus cuatro codos. Este es el castigo característico de quien ofende a los Sabios y los menosprecia.
Si Shemaia y Avtalión hubieran estado con vida, habrían tenido la potestad de defender su honor y excomulgarlo o abstenerse de hacerlo. Pero como ya no estaban entre los vivos, el tribunal presente consideró un deber, en primera instancia, defender el honor del sabio, y por ello excomulgó a Akavia ben Mahalalel por haber levantado contra Shemaia y Avtalión una acusación inaceptable y lesiva de su honor.
"Y murió en su excomunión, y el tribunal apedreó su ataúd" - Akavia murió estando bajo excomunión, y el tribunal apedreó su ataúd. No se refiere a que arrojaran piedras sobre el ataúd, sino que colocaron sobre él una piedra de manera simbólica, para señalar que murió en estado de excomunión y para destacar cuán inaceptable había sido su acto.
La opinión de Rabí Yehudá:
En este punto Rabí Yehudá dice: "jas veshalom sheAkavia nitnadá, sheein haazará nineelet bifnei kol adam miIsrael bejojmá uveirat jet keAkavia ben Mahalalel" - Dios nos libre de decir que Akavia fue puesto en cherem, pues el Atrio no se cerró jamás ante ningún hombre de Israel tan grande en sabiduría y en temor al pecado como Akavia ben Mahalalel. Es decir, se coló un error en el relato. El sentido llano de sus palabras: nunca se cerraron las puertas del Atrio ante un hombre de Israel que fuera grande en su sabiduría y en su temor al pecado como Akavia. Se refiere a los días del Templo, en los que ofrecían el sacrificio de Pesaj en tres grupos: el primer grupo entra al Atrio y las puertas se cierran ante él y ofrecen, y tras él el segundo y el tercero. Resulta que las puertas se cerraban sobre lo más selecto de Israel que venía a participar del sacrificio de Pesaj, y entre todos ellos no había quien se igualara a Akavia ben Mahalalel en sabiduría y en temor.
La versión del Bartenura es 'en humildad y en temor al pecado'. De un modo u otro, el punto es uno solo: Akavia era realmente de los grandes de la generación, y no cabe en la mente que lo hayan puesto en cherem.
¿Y cómo se explican, según su opinión, las palabras de Akavia? El Bartenura trae una segunda explicación para la expresión 'dugmá hishkuhá', y así entendieron los Tosafot la opinión de Rabí Yehudá: 'dugmá' es una imitación, aguas falsificadas semejantes a las aguas amargas. Shemaiá y Avtalión no le dieron a beber las aguas amargas verdaderas, ya que ella no era apta para ellas, sino que le dieron una bebida que se veía como aquellas y la engañaron, con la esperanza de que confesara antes de beber. Según esto, no hubo en las palabras de Akavia menosprecio alguno hacia Shemaiá y Avtalión, y con ello se resuelve por qué el caso de Karkemit no es un precedente, pues de hecho Shemaiá y Avtalión no dieron a beber de las aguas amargas a una conversa ni a una sierva liberada.
Y si es así, según la opinión de Rabí Yehudá, ¿quién es aquel que fue puesto en cherem y murió en su cherem? Dice la Mishná: "umi nidú? Elazar ben Janoj, shepikpek betaharat iadaim" - ¿y a quién pusieron en cherem? A Elazar ben Janoj, que puso en duda la pureza de las manos. Fue otra persona, Elazar ben Janoj, quien se burló del asunto de la pureza de las manos, de la idea misma de que las manos se vuelven impuras y se purifican por sí solas, con independencia del cuerpo. Según la Torá, el cuerpo del hombre y sus manos son una sola unidad: o todo él es impuro o todo él es puro. Pero los Sabios decretaron que las manos reciben impureza por sí solas aun cuando el cuerpo esté puro, y se fijó un tratado entero, el tratado Iadaim, para este asunto. Elazar ben Janoj rechazó esto por completo, y por haberse burlado de ello lo pusieron en cherem.
"ujshemet, shaljú beit din vehinijú even al aronó" - cuando murió, el tribunal envió y colocó una piedra sobre su ataúd. Al morir Elazar ben Janoj, el tribunal colocó una piedra sobre su ataúd, para señalar que murió en ese estado de menosprecio a los Sabios. "melamed shekol hamenudé umet benidují - soklin et aronó" - esto enseña que todo aquel que es puesto en cherem y muere estando en su cherem se apedrea su ataúd: para enseñarte que a todo aquel que fue puesto en cherem y murió mientras estaba en su cherem, le colocan una piedra sobre su ataúd al momento de su entierro, de manera simbólica, para hacer saber a las personas que murió en su cherem.
En resumen: en esta lección analizamos los cuatro testimonios de Akavia ben Mahalalel - el cabello de la pekudá, la sangre verdosa, el pelo caído de un primogénito con defecto, y el dar de beber a una conversa y a una sierva liberada - y su negativa a retractarse de ellos aun al precio del cargo de av beit din, por fidelidad a la tradición de sus maestros y por temor a la profanación del Nombre. Asimismo estudiamos el caso de Karkemit y las dos explicaciones de la expresión 'dugmá hishkuhá', las reglas del cherem, la opinión de Rabí Yehudá de que no fue Akavia quien fue puesto en cherem sino Elazar ben Janoj, que puso en duda la pureza de las manos, y la halajá que se desprende de aquí de que a todo aquel que es puesto en cherem y muere en su cherem se apedrea su ataúd.