Continuamos con el tratado de Eduyot capítulo 5, y llegamos a la mishná 7, la última del capítulo, que cierra el relato de Akavia ben Mahalalel, quien discutió con los sabios en cuatro asuntos. Esta mishná es especialmente maravillosa, ya que refleja el modo de funcionar del proceso halájico y la figura del sabio.
El testamento de Akavia a su hijo:
"Beshaat mitató amar levnó: bení, jazor bejá bearbaá devarim shehaiti omer" - cerca de su fallecimiento Akavia se dirigió a su hijo y le ordenó que no siguiera su opinión en aquellos cuatro asuntos en los que discutió con los sabios.
"Amar lo: velama lo jazarta bejá?" - el hijo responde a su padre: si en verdad tu opinión es que la halajá es como las palabras de los sabios, ¿por qué no te retractas tú mismo? Y si tu opinión no es esa, ¿por qué me ordenas a mí que me retracte?
"Amar lo: aní shamati mipí hamerubim vehem shameú mipí hamerubim" - aquí se aclara que la disputa no es en el razonamiento sino en la tradición misma, y que ambas partes se apoyan en la mayoría:
Akavia: en el momento en que aprendí, el consenso y la mayoría de los sabios opinaban como yo, y según ellos actúo.
Los sabios: no es así, la opinión aceptada y difundida era como nuestras palabras.
Resulta que el debate es sobre quién era la mayoría, y por ello llegaron a un callejón sin salida que no tenían poder de resolver. Conviene destacar: si el Sanhedrín hubiera contado los votos y hubiera resuelto mediante una votación oficial en favor de una opinión, Akavia no habría tenido permitido discutir con ellos, ya que ese es el caso del zaken mamré. Pero aquí la halajá no fue dictaminada desde un principio, y no se trata sino del estudio de la tradición.
A partir de aquí Akavia le da a su hijo un buen consejo. Él mismo está obligado a mantenerse firme en su postura, por integridad y por el deseo de preservar su tradición; pero su hijo tiene un margen de maniobra más amplio, y la diferencia radica en la fuente de la enseñanza recibida:
En el caso de Akavia: "Aní amadti bishmuatí vehem amdú bishmuatán" - cada parte se apoya en una tradición que recibió de la mayoría, y no hay resolución.
En el caso del hijo: "Aval atá shamata mipí haiajid umipí hamerubín" - la opinión de que el acuerdo era como el de Akavia la recibiste de una sola persona, de tu padre, mientras que la otra parte la escuchas de boca de muchos.
Ciertamente esto no descalifica la tradición que recibió de su padre, pues también la opinión de un individuo es una tradición legítima; pero el hijo, en su tiempo y en su lugar, es testigo de que la minoría opina como su padre y la mayoría opina como los sabios. Por lo tanto tiene permitido no seguir a la minoría que recibió, sino inclinarse tras la mayoría. "Mutav lehaníaj divré haiajid velejoz bedivré hamerubín" - si estás convencido de que la razón está conmigo, tienes permitido seguirme; pero si no estás seguro, mejor te será seguir la segunda tradición y a los muchos. Este es el consejo que Akavia dio a su hijo, y la mishná no nos revela si lo aceptó o no.
La segunda petición - "pekod alai lejaverejá":
Antes de su fallecimiento tuvo lugar entre ellos un último intercambio. "Amar lo: pekod alai lejaverejá" - el hijo pidió a su padre que hablara bien de él ante los sabios, y les informara que la disputa que hubo entre él y ellos no se extiende al hijo, y que lo aceptaran como uno de ellos, ya que también él desea contarse entre los sabios.
"Amar lo: eini mafkid" - Respondió Akavia que no tenía intención de hablar de él ante ellos.
"Amar lo: shema avlá matzata bi?" - Preguntó el hijo: ¿acaso hay en mí algún defecto? ¿Tal vez no deseas recomendarme porque no me consideras digno de ello?
"Amar lo: lav" - Respondió Akavia que no veía en él defecto alguno. Sino que no deseaba apoyarse en el vínculo familiar ni hacer depender la aceptación de su hijo del prestigio de su padre. La casa de estudio debe ser un lugar donde cada persona sube o baja únicamente según sus virtudes y sus capacidades.
"Maasejá yekaravjá umaasejá yerajkujá" - Son tus propias acciones las que decidirán: si te comportas como corresponde, te acercarán y te honrarán y serás parte del círculo íntimo de los sabios; y si te comportas de manera indebida y no como conviene a un talmid jajam, es correcto que te alejen, y no deseo que te traten de manera especial solo porque yo te recomendé. No quiero inclinar el proceso con palabras favorables a tu favor, pues si eres digno, al final habrás de merecer el reconocimiento y la aceptación por sí solos.
En resumen: en esta Mishná aprendimos el testamento de Akavia ben Mahalalel a su hijo. En cuanto a las cuatro cuestiones, aclaró que la disputa entre él y los sabios es una disputa acerca de la tradición, en la que cada parte se apoya en una mayoría, y por eso él mismo está obligado a sostener su tradición; en cambio el hijo, que oye la opinión de un individuo frente a la opinión de muchos, es correcto que se aferre a las palabras de los muchos. Y en cuanto al pedido de recomendarlo ante los sabios, aprendimos el principio "maasejá yekaravjá umaasejá yerajkujá" - la posición de una persona en la casa de estudio se determina según sus propias acciones y virtudes, y no según el vínculo familiar ni la recomendación.