Abrimos con un tema nuevo: el tratado de Eduiot, capítulo segundo, mishná 5. La mishná comienza diciendo: "Shloshá devarim amru lifnei Rabí Ishmael, velo amar bahem lo isur velo heter, ufershán Rabí Iehoshúa ben Matía" - tres asuntos fueron presentados ante Rabí Ishmael, y le pidieron que dictaminara sobre ellos (prohibido o permitido, impuro o puro) y él se abstuvo de decidir; en cambio Rabí Iehoshúa ben Matía los explicó. El denominador común de los tres casos es que en ellos la respuesta no es unívoca, sino que depende de los detalles y de la intención del que realiza el acto, y por ello Rabí Ishmael se abstuvo de entrar en sus precisiones.
El primer caso - el que revienta un absceso en Shabat:
Se trata de quien drena un absceso en Shabat, es decir, perfora una llaga para extraer de ella el pus. La pregunta es si esto está permitido, y el asunto en cuestión es la labor de construir (bonéh): hacer una abertura permanente, que permita de manera continua meter y sacar a través del nuevo orificio, se considera una labor plena.
Esta distinción determina la ley: si la intención de la persona es hacer una abertura que quede abierta, para que el pus se drene y entre aire fresco y sane el lugar, entonces se trata de 'mete y saca', y su prohibición es de la Torá. Pero si toda su intención es perforar el absceso solamente para que salga el pus, no se trata de una abertura verdadera a nivel de la Torá, y aunque hay aquí un acto prohibido por los Sabios, en este caso los Sabios fueron indulgentes.
La razón de ello es que cuando todo el propósito de la perforación es extraer el pus, se trata de una labor que no es necesaria por sí misma (melajá sheená tzericha legufá): la labor se hace con intención, pero no en aras de la labor misma. La persona que perfora el absceso no desea en absoluto el orificio; estaría igual de contento, e incluso más, si el pus desapareciera sin orificio alguno; el orificio no es más que un medio necesario para extraer la secreción, y no hay otra manera de hacerlo. Sobre esto discreparon los tanaítas: Rabí Iehudá prohíbe y Rabí Shimón permite, y nuestra mishná dictamina como Rabí Shimón, que una labor que no es necesaria por sí misma está permitida. Más aún, dado que el absceso causa dolor e incomodidad a la persona, los Sabios ni siquiera decretaron sobre él la prohibición rabínica.
Adelantemos una regla: a lo largo de todas las leyes de Shabat, "patur" significa exento pero prohibido: exento de un sacrificio, pero prohibido por los Sabios. Esta regla tiene tres excepciones en las que patur significa exento y permitido, y dos de ellas se encuentran aquí en nuestra mishná. (La tercera excepción, que no se menciona en nuestra mishná, trata sobre el que se sienta en la entrada del cuarto y sobre la captura de un ciervo, y no es este su lugar.)
Y estas son las palabras de la mishná:
"Hamefís mursá beShabat, im laasot lah pe - jaiav" - si su intención es hacer una abertura permanente ('pe'), por la cual el pus se drene de manera continua y entre por ella aire fresco, como por ejemplo que colocó algo que mantiene la abertura abierta, es responsable de un jatat.
"Veim lehotzí mimena leaj - patur" - si todo su propósito es que salga la secreción de adentro, se trata de una labor que no es necesaria por sí misma, ya que no desea en absoluto el orificio. Y aquí "patur" significa exento y permitido, y este es uno de los tres ejemplos en Shabat en los que se aplica esta ley.
El segundo caso - el que captura una serpiente en Shabat:
La captura (tzeidá) también es una de las 39 labores, y está prohibida por la Torá. Sin embargo, el fin de la captura es que el animal quede en posesión de la persona: para comerlo, por su piel y cosas semejantes. En la captura de una serpiente la persona no está interesada en absoluto en la serpiente; todo su deseo es limitarla para que no cause daño. Estaría contento si la serpiente desapareciera por sí sola, e incluso si huyera estaría doblemente contento. No la encierra sino para que no dañe a otros.
Se trata, por supuesto, de una situación en la que la serpiente puede dañar y molestar, pero no matar. Si se tratara de una serpiente peligrosa que pusiera en riesgo la vida, todo el cálculo cambia, y entramos en otro tema, el de pikúaj néfesh. Aquí tratamos sobre una serpiente que puede causar molestia, perturbación o dolor solamente, y la pregunta es si está permitido encerrarla en Shabat, aunque la captura esté prohibida.
Y a esto responde la mishná:
"im bishvil shelo yishjenu - patur" - si toda su ocupación con la serpiente es para encerrarla de modo que no muerda a una persona, y no desea la serpiente en sí misma, está exento por haberla encerrado. También aquí "patur" significa, de manera excepcional, exento y permitido. Según el fundamento de la ley esto estaría prohibido por decreto rabínico por tratarse de una labor que no se necesita por sí misma, incluso según la opinión de Rabí Shimón que es indulgente, salvo que por el sufrimiento de las personas los Sabios lo permitieron.
"veim lirfuah - jayav" - si encierra la serpiente porque la desea, para uso medicinal o para extraerle su veneno y cosas semejantes, esto es una labor que se necesita por sí misma, prohibida por la Torá, y queda obligado a traer un korban jatat.
El tercer caso - vasija de barro que no está abierta:
Este caso es distinto y algo más complejo, y trata de las vasijas de barro que reciben impureza. Ya nos ocupamos de esto anteriormente en el tratado: la vasija de barro se hace impura a través de su interior, es decir, a través del espacio de aire que hay dentro de ella. Y cuando está cerrada y sellada por fuera, es 'tzamid patil', es decir, no hay exposición del interior al aire de la tienda (ohel), incluso si hay un muerto colocado bajo ese mismo techo, la vasija permanece pura. La pregunta en nuestra Mishná no es solo si esta vasija se hace impura en la práctica, sino si en general es susceptible de recibir impureza.
Y aunque una vasija de barro cerrada no se hace impura por contacto desde afuera ni se hace impura en el ohel del muerto, hay fuentes de impureza severas que transmiten impureza no solo por contacto directo sino incluso por desplazamiento (heset).
La diferencia entre 'masá' y 'heset':
Masá: cargar el peso de la fuente de impureza. Por ejemplo la nevelá (el cadáver de un animal muerto) transmite impureza por contacto e incluso por carga, como quien lleva en su mochila un kazayit de carne de un animal muerto, se hace impuro por cargar su peso. En el masá, la fuente de impureza es lo que es cargado.
Heset: mover algo o cargarlo por medio de la fuente de impureza. En el heset, la fuente de impureza es quien carga y mueve.
Conviene prestar atención a que la Mishná emplea el término "masá", y no hay que confundir masá con heset, que no son lo mismo.
Cuatro son los que transmiten impureza por heset: zav, zavá, nidá y yoledet (la que da a luz), aquellos que tienen fuentes de impureza que salen de su cuerpo. Ellos transmiten impureza no solo por contacto directo, sino incluso al mover algo o cargar su peso. Se puede decir que el heset del zav es como un contacto de gran intensidad: como si hubiera tocado todas las partes del objeto en un mismo instante. Por lo tanto, una vasija de barro que no se hace impura por contacto desde afuera, si un zav, zavá, nidá o yoledet la movieron o la cargaron, es como si hubieran tocado todos sus lados e incluso su interior, y se hace impura.
Y bien, el caso que tenemos ante nosotros: una esfera hecha de barro, elaborada sobre la rueda del alfarero y cocida en el horno, y el plan es partirla en dos por la mitad, y los habitantes de la aldea usan sus dos partes como tazones simples, tazones para servir o una olla para el guiso. Este es el 'lefas': escrito con la letra áyin significa rústico o aldeano, y escrito con álef significa sellado, y de todos modos la intención es una sola: esa misma esfera cerrada. La pregunta es: mientras está cerrada, ¿es susceptible de recibir impureza?
La respuesta de la Mishná en su apertura es que depende: en el ohel del muerto está pura, pues es como tzamid patil, cerrada por todos sus lados y su interior no está expuesto al aire de la tienda; pero si un zav, zavá, nidá o yoledet la movieron o la cargaron, aun cuando todavía no fue partida ni tiene un interior expuesto, es como si hubieran tocado toda ella e incluso su parte interior, y se hace impura.
Y en esto discreparon:
Rabí Elazar bar Rabí Tzadok: aun si el zav los cargó antes de que fueran partidos, permanecen puros, ya que todavía no se ha hecho de ellos una vasija. El tazón cerrado aún no funciona como tazón, y no es una vasija cuya elaboración se haya completado. Y la regla es que mientras no se ha completado la elaboración de la vasija, no recibe impureza.
El Taná Kamá, y así es la halajá en la práctica: respecto de los habitantes de la aldea la vasija se considera casi terminada, pues no queda sino partirla, y esta no es una acción importante ni significativa. La rompen en dos y se obtienen dos tazones de bordes dentados que sirven adecuadamente, sin esfuerzo y sin destreza. Por lo tanto se considera vasija ya antes de ser partida, y recibe impureza por el heset del zav que la carga, pero no recibe impureza en el ohel del muerto, ya que su interior no está expuesto.
Resumen: los tres casos que explicó Rabí Iehoshúa ben Matía se resuelven todos según la intención de quien realiza el acto y los detalles de cada caso. En el que revienta un absceso y en el que atrapa una serpiente distinguimos entre una labor necesaria por sí misma, prohibida por la Torá, y una labor que no es necesaria por sí misma, casos en los que el "patur" significa exento y permitido, a causa del sufrimiento de las personas. Y en el recipiente de barro cerrado aprendimos que no recibe impureza en la tienda del muerto porque su interior no está expuesto, pero sí recibe impureza por el movimiento y el transporte de un zav, y los Tanaím discreparon sobre si se considera un recipiente cuya elaboración ha concluido, y la halajá es como el Taná Kamá.