Tenemos ante nosotros la mishná 4 del capítulo 2 del tratado de Eduiot, en la que se recogen tres testimonios que transmitió Rabí Ishmael: "Amar Rabí Ishmael sheloshá devarim lifnei jajamim bakerem beiavne" - dijo Rabí Ishmael tres cosas ante los sabios en la viña de Iavne. Rabí Ishmael ben Elishá fue contemporáneo de Rabí Akivá, en la generación posterior a la destrucción, y al parecer es uno de los autores de las trece reglas por las que se interpreta la Torá. Sus tres testimonios no guardan relación entre sí, y cada uno de ellos concierne a un asunto distinto de los dispersos por el Talmud.
¿Qué es la "viña de Iavne"? Según la interpretación más difundida, es una denominación de la academia de los grandes sabios que actuaban en el marco del Sanhedrín que fue trasladado a la ciudad de Iavne: se sentaban en filas y columnas ordenadas, como las hileras de vides de una viña, hasta que su asiento se asemejaba a una especie de viña de estudiosos de la Torá.
El primer testimonio - un huevo batido sobre una verdura de Terumá:
El texto de la mishná: "Al beitzá terufá shehí netuná al gabei iarak shel terumá, shehí jibur" - un huevo batido colocado sobre verduras de Terumá en el momento de su cocción tiene un estatus halájico de unión.
Para comprender el asunto hay que anteponer la regla de la propagación de la impureza: en cada transmisión sucesiva la impureza desciende un grado. Un padre de la impureza que toca una uva situada en lo alto de un montón de uvas hace que esa uva se vuelva primera, las uvas que la tocan se vuelven segundas, y las que tocan a estas se vuelven terceras si son Terumá; y si no son Terumá, no se contaminan en absoluto, y la impureza no se propaga más allá. Cada uva es como una estación en sí misma, y la impureza disminuye en cada etapa.
Sin embargo, existe un concepto halájico llamado "unión" (jibur): cuando los objetos se convierten en una única unidad integrada, quien toca uno de ellos contamina a todo lo unido a él en esa misma medida.
De aquí surge la pregunta de la mishná: ¿cuál es la ley de quien prepara una tortilla de verduras? Las verduras son Terumá y pueden volverse terceras respecto a la impureza, mientras que el huevo es julín y solo puede volverse segundo. Si tocó la tortilla un tevul iom, cuyo estatus es de segundo respecto a la impureza, y tocó únicamente la parte del huevo: ¿se contaminaron las verduras mezcladas y unidas dentro de él y se volvieron terceras? Si esto es unión, entonces el huevo y las verduras son una única unidad, y quien toca el huevo es como quien toca las verduras; y si no es unión, las verduras están puras.
La mishná resuelve que esto es unión. El huevo viene a servir a las verduras y a ser comido junto con ellas, y además las une efectivamente de verdad: al tirar de la tortilla se arrastra el huevo, y las verduras entrelazadas en él vienen con él. Por lo tanto, un tevul iom que toca el huevo, también las verduras incorporadas en él se contaminan. Esta es la primera parte de la novedad.
Y además dice: "Kemin kova" - no es unión. Si se formó en el huevo una especie de burbuja, y se creó un hueco de aire por encima de la verdura que hay debajo, no hay aquí una ausencia total de contacto, sino que el contacto es flojo. El asunto se asemeja a un sombrero rígido colocado sobre la cabeza sin ajustarlo: está sobre la cabeza, pero no está unido a ella. Si se retira el huevo, la verdura permanecerá en su lugar. Por lo tanto, aunque hay contacto, el huevo no se considera unión con la verdura, y las verduras que están debajo de esa burbuja en forma de sombrero no se contaminan, aun si un tevul iom tocó el huevo.
El segundo testimonio - la espiga en la cosecha:
"Veal shibolet shebakatzir, verosha maguía lakamá - im nitzeret im hakamá, harei hi shel baal habait, veim lav, harei hi shel aniim" - y sobre una espiga que está en la cosecha, cuya punta llega hasta el trigo en pie: si se corta junto con el trigo en pie, pertenece al dueño de la casa, y si no, pertenece a los pobres.
El contexto de este testimonio se estudia en el tratado de Peá, y concierne al precepto de lo olvidado (shijjá), que es un precepto positivo y negativo a la vez: dejar las partes olvidadas de la cosecha y no volver a por ellas. Lo olvidado se presenta de dos maneras:
Olvido de la gavilla: quien recoge gavillas para llevarlas a la era y olvidó una gavilla o dos detrás de sí, no puede volver a tomarlas. Hay un mandamiento positivo de dejarlas y uno negativo de regresar a ellas.
Olvido de la mies en pie: el que siega y salteó una parcela o pasó por alto un punto, y desde el punto de vista halájico debía volver a lo que salteó y lo olvidó, también esto entra dentro del olvido, y no puede regresar a ello, sino que lo deja para los pobres.
La cuestión es hasta qué punto puede una persona volver a la mies que olvidó y tomarla para su casa, y desde qué distancia está obligada a dejarla para los pobres. Se sabía que si se inclina la espiga olvidada que está en pie y esta llega al resto de la mies que aún no fue segada, sigue perteneciendo al dueño del campo. La novedad de Rabí Ishmael: aun si la punta de la espiga que olvidó o salteó llega a la mies en pie, no es suficiente; es necesario que pueda incluso segar ambas a la vez, en un mismo puñado, en el momento en que recoge toda la mies. Y si no hay forma de segarlas juntas, aunque su punta llegue, pertenece a los pobres.
Explicación del texto de la Mishná:
"Veal shibolet shebakatzir" - una espiga que es parte de la siega.
"Verosha maguía lakamá" - aun si la punta de la espiga que fue salteada puede inclinarse y tocar la mies en pie a la que aún no llegaron.
"Im nitzeret im hakamá" - siempre que sea posible segar ambas juntas, en un solo puñado.
"Harei hi shel baal habait" - el dueño del campo puede guardarla para sí.
"Veim lav, harei hi shel aniim" - y si no es posible segarlas de una sola vez, aunque la punta de la espiga llegue, no es una cercanía suficiente, y debe dejarla para los pobres.
El tercer testimonio - un huerto pequeño rodeado de emparrado:
"Veal guiná ktaná shehi mukefet aris - im yesh ba kimló botzer vesaló mikán, umeló botzer vesaló mikán, tizará; veim lav, lo tizará".
Este asunto pertenece al tratado de Kilaim, a uno de los cinco mandamientos incluidos en la prohibición de mezclar especies: kilei hakérem, la prohibición de sembrar cereal u hortalizas en un viñedo. La medida de separación entre el cereal y las hortalizas y las vides depende del estatus de las vides:
Vides aisladas: seis tefajim, que equivalen a una amá.
Viñedo: cuatro amot de perímetro alrededor de todo el viñedo.
¿Qué define a un viñedo? El mínimo son cinco vides en esta configuración: cuatro vides a modo de cuadrado, dos frente a dos, y una quinta vid que está en una misma línea con uno de los lados del cuadrado. Esta configuración constituye un viñedo, y no se puede plantar cereal ni hortaliza dentro de cuatro amot de cada una de sus vides. Sin esta configuración, aun si hay cinco vides sin orden, su ley es la de vides aisladas, y basta con una separación de una amá.
Más adelante en el tratado aparece un caso intermedio: 'aris' (áyin, resh, yud, sámej), que es una vid conducida sobre una estructura. En el caso simple: cinco vides que están en una sola fila, que no tienen la configuración de cuadrado que las convierte en viñedo, sino que están extendidas sobre un muro o una enramada. Desde el punto de vista de la percepción, aquí no hay solo una línea recta, sino una especie de plano bidimensional: el ancho de las cinco vides y el largo de la conducción sobre aquella cerca. La regla es que, aunque esto no sea un viñedo, no se puede sembrar debajo del aris ni dentro de él, ya que ello se asemeja a sembrar dentro de un viñedo elevado. Este es un caso intermedio.
Y ahora la pregunta de la Mishná: un huerto pequeño rodeado de muros por sus cuatro lados, con cinco vides, una en cada lado y dos en uno de los lados, y las vides están conducidas sobre los muros y orientadas hacia afuera y no hacia adentro. Quien está dentro del huerto y mira hacia arriba ve solo cielo, y no ve vides sobre su cabeza, pero sí ve las vides conducidas sobre los muros a su alrededor. Dado que aquí hay una sensación de estar parado dentro de un racimo de vides, ¿cuál es la medida del huerto para que no le aplique la ley de aris y la siembra en él esté permitida, de modo que no sea ni debajo de un aris ni en un viñedo?
Según las reglas explicadas hasta aquí, había lugar para decir: aquí no hay cinco vides en configuración de cuadrado, y esto no es un viñedo; tampoco hay aris, ya que no hay cinco vides en una misma dirección; y si es así, basta con una separación de seis tefajim, una amá, desde la base de cada vid. Sobre esto dice Rabí Ishmael que no es así: un huerto pequeño y reducido está demasiado apretado, y no se puede sembrar en él en absoluto según la medida de separación habitual.
¿Cuál es entonces la medida requerida? Cuatro amot por cuatro amot. En un huerto así es posible alejarse de las vides por ambos lados y sembrar en el centro: si las vides están junto a las paredes y enfrentadas una a la otra en la pared este y en la pared oeste, se retroceden un ama desde el oeste y un ama desde el este (dos amot de distancia) y quedan dos amot en el medio, como un cuadrado interior, en el que se permite sembrar.
Rabí Ishmael no emplea el lenguaje de amot, sino el lenguaje de la vendimia: 'botzer' es quien cosecha las uvas (la cosecha de uvas se llama betzirah), y 'salo' es la canasta en la que coloca las uvas, expresión que se usa también en otros lugares en cuestiones de vendimia y utensilios. La medida: el vendimiador ocupa un ama, y su canasta un ama, resultando el vendimiador y su canasta dos amot. Dos amot de este lado y dos amot del otro lado: cuatro amot en total. Resulta que mientras haya cuatro amot de este a oeste y cuatro amot de norte a sur, se permite sembrar dentro de ese huerto rodeado de paredes, aunque las vides estén trepadas sobre las paredes y parezca un huerto de aris, siempre que se aleje seis tefajim, un ama, de cada vid que hay en el suelo.
Explicación del texto de la Mishná:
"Veal guiná ketaná" - testimonio en el asunto de un huerto pequeño rodeado de paredes.
"Shehí mukefet aris" - vides de aris trepadas en sus cuatro lados, cinco vides en total.
"Im iesh ba kimlo botzer vesalo mikán" - si hay en el huerto espacio suficiente para el vendimiador y su canasta de un lado, que son dos amot.
"Umlo botzer vesalo mikán" - y también el vendimiador y su canasta del otro lado, dos amot adicionales: cuatro amot de lado a lado, en norte-sur y en este-oeste.
"Tizra" - se permite sembrar en el centro, siempre que no se siembre dentro de seis tefajim, un ama, de la base de ninguna de las vides.
"Veim lav, lo tizra" - y si no hay en el centro del huerto un espacio de cuatro por cuatro, no se debe sembrar en él cereal ni verdura en absoluto.
Y la razón de esto: el huerto está rodeado de vides, y el lugar es sumamente estrecho y apretado. Por lo tanto, aunque técnicamente el que siembra se encuentra a una distancia de seis tefajim de la base de todas las vides, la tradición de Rabí Ishmael es que su ley es como la de aris, y no se debe sembrar en él en absoluto.