La mishná 4 del primer capítulo del tratado de Eduyot, y las tres mishnayot que le siguen, son especialmente fascinantes: son mishnayot que tratan sobre la Mishná misma, sobre su modo de funcionar y sus consideraciones. La Mishná contempla aquí su propio camino, y esto es algo muy interesante.
En la mishná anterior aprendimos que Hilel transmitió cierta tradición, y según muchos comentaristas terminó abandonando su postura y siguió la tradición de los dos tejedores. También en las dos mishnayot que la precedieron vimos opiniones de Hilel y Shamai que fueron rechazadas frente a la opinión de los Sabios. Surge entonces la pregunta: ¿cuál es el propósito de mencionar las opiniones de Hilel y Shamai desde un principio? ¿Acaso solo para avergonzarlos? Su opinión fue rechazada, entonces ¿por qué traerla nuevamente?
Texto de la Mishná:
"Velamá mazkirín et divré Shamai veHilel levatalá?" - ¿Por qué se mencionan los nombres de Hilel y Shamai en vano, sin ningún provecho?
"Lelamed ledorot habaím" - la mención tiene por objeto enseñar a las generaciones futuras que la persona no debe aferrarse a sus palabras: que no sea cerrada en sus opiniones ni dogmática, y que no insista en lo que pensaba sin estar dispuesta a apartarse de su parecer.
"Sheharé avot haolam lo amdú al divrehén" - incluso los grandes de nuestra tradición, los patriarcas del mundo en sentido literal, columnas del universo, no eran cerrados en su camino y estaban dispuestos a apartarse de él.
Dos maneras de entender el asunto:
Hilel y Shamai fueron quienes retrocedieron: esta es la lectura simple, conforme a la mishná anterior. Hilel y Shamai sostenían tradiciones y, sin embargo, las abandonaron frente a la tradición de dos hombres sencillos, los gardim, los tejedores de la Puerta de las Basuras, que testificaron ante el tribunal y establecieron con su testimonio un hecho halájico. Hilel y Shamai se retractaron, para enseñarte que la persona debe estar dispuesta y preparada para retractarse.
Los Sabios fueron quienes retrocedieron: hay quienes entienden que no fueron Hilel y Shamai quienes se retractaron, sino los Sabios, el resto del tribunal. Aunque sabían que los grandes Hilel y Shamai dijeron lo que dijeron, dado que había ante nosotros dos testigos aptos que atestiguaban sobre una tradición, se acepta su tradición y esta prevalece sobre la tradición de Hilel. Aun cuando Hilel dijo, conforme a las palabras de su maestro, que "un octavo debe pernoctar", dado que los dos tejedores testificaron que no era así la tradición, aceptamos su testimonio. Resulta que los Sabios que trataron el caso siguieron a los tejedores sencillos y no a los sublimes Hilel y Shamai, para enseñarte que la persona debe ser flexible y no dogmática.
Las varas del Arón:
Agregaré un punto que el Rav Itzjak Berkovits solía señalar siempre: uno de los preceptos negativos es la prohibición de retirar los badim, las varas destinadas a portar el Arón en el Mishkán. Aparentemente esto es sorprendente: si todo el Mishkán gira en torno al Arón que contiene las Tablas, ¿por qué está prohibido retirar las varas de transporte? Al fin y al cabo no se lo va a llevar, y cuando algo está fijo en su lugar, está fijo. La respuesta es que la Torá y todo lo relacionado con ella deben estar dispuestos a moverse en aras de la verdad. No hay que ser cerrados en una postura.
En resumen: esta es en efecto la comprensión simple de nuestra mishná: una advertencia a la persona para que no esté tan convencida de tener razón, sino que esté abierta a la verdad y a escuchar ideas nuevas, y dispuesta a cambiar su parecer y su postura cuando las pruebas y la verdad así lo exijan.