Estamos en el capítulo 2, mishná 3, y continuamos con los testimonios de Rabí Janiná.
Un documento que no fue escrito por el prestatario:
Rabí Janiná traía dos testigos válidos para que confirmaran con su firma el documento y validaran su vigencia. Sobre esto surgió la pregunta: ¿es adecuado este procedimiento? ¿Por qué no escribe el propio prestatario el documento? Un caso llegó ante los Sabios (el asunto fue llevado para su resolución a la Sala de las Piedras Talladas, para determinar si esta era una forma adecuada de redactar documentos) y lo permitieron. La razón: quienes firman el documento son los que lo hacen documento, y no la letra con la que fue escrito.
"Según tu propio razonamiento aprendes":
A partir de este enfoque se puede deducir una ley adicional: que la mujer escribe su propio guet. Es cierto que varias leyes regulan la escritura del guet: el guet debe estar en posesión del esposo, y escribirse de su puño y letra o por su instrucción explícita. Por lo tanto, se trata de un caso en que el trozo de papel pertenece al esposo, y él le ordena explícitamente a su esposa que escriba el guet. La mujer actúa como escriba, y luego de haberlo escrito se lo entrega al esposo, y él lo pone en sus manos (pues ella debe recibirlo en su mano), y el guet es válido. Aparentemente esto no es intuitivo, ya que es ella quien escribe su propio guet, pero no nos interesa la cuestión de quién lo escribió: el guet no es más que el instrumento mediante el cual el esposo divorcia a su esposa, y mientras sea un guet válido, no hay diferencia en que ella lo haya escrito.
Y la razón de esto, según el lenguaje de la mishná, es porque la validación (la confirmación y vigencia) del guet. Vale la pena señalar que la palabra 'guet' en este contexto significa cualquier contrato o documento. Es cierto que 'guet' se ha reservado para designar el acta de separación que un hombre entrega a su esposa, pero en realidad designa cualquier documento, y así es su significado aquí. Lo que le otorga vigencia es el mero hecho de que estén firmados sobre él testigos válidos que confirman que el documento es tal como él mismo declara ser. Hasta aquí la primera parte de la mishná.
Una aguja que se encontró en la carne del korban:
La segunda y última parte de la mishná, la última de las cuatro cosas sobre las que testimonió Janiná, aquel Kohen Gadol, trata sobre tumá y tahará (impureza y pureza). Expliquemos primero el asunto desde afuera: un korban que fue ofrecido en el Beit Hamikdash, y los kohanim lo procesan, desuellan y despiezan la carne. Supongamos, para efectos del análisis, que se trata de una olá, que se quema por completo. Durante el procesamiento los kohanim encuentran una aguja clavada en la carne, y la identifican como una aguja impura. En el caso específico de nuestra mishná, según Rambam al menos, se trata de una aguja que estaba dentro de un muerto y es tamé met (impura por contacto con muerto), la fuente de tumá más fuerte. Un metal que toca un muerto, como la aguja que está dentro del muerto, se convierte en avi avot hatumá como el muerto mismo, y una persona que la toca se convierte en av hatumá.
A partir de aquí surgen las preguntas: ¿el korban es impuro? Parece que sí, ya que la fuente de tumá se encuentra literalmente dentro de la carne (y volveremos a esto). ¿Y cuál es la ley del cuchillo con el que el kohen degolló al animal? ¿Y cuál es la ley del kohen mismo?
Duda de tumá en dominio público y en dominio privado:
El contenido fundamental de la mishná es que tenemos ante nosotros un caso de duda: no sabemos qué tocó la aguja. En todos aquellos detalles que no sabemos, resolveremos según el principio que rige en todas las dudas de tumá: duda de tumá en dominio público (reshut harabim) es puro; duda de tumá en dominio privado (reshut hayajid) es impuro con certeza.
'Reshut harabim' en este contexto no es el reshut harabim de las leyes de Shabat, que no tiene divisiones y en el que hay tránsito, sino un lugar en el que se encuentran al menos tres personas de manera regular (un lugar público, tal como se aprende de las leyes de sotá) y no un lugar privado. Tampoco 'reshut hayajid' es un lugar rodeado por cuatro divisiones como en las leyes de Shabat, sino un lugar en el que no hay personas presentes todo el tiempo.
En el Azará (el patio del Templo) hay personas de manera habitual, y por eso se considera dominio público, aunque tenga paredes alrededor. Por lo tanto, cuando no sabemos si hubo transmisión de impureza (que es el caso que tenemos ante nosotros, pues no sabemos con certeza si el kohen o su cuchillo tocaron aquella aguja) dictaminamos que todo es puro.
El texto de la Mishná y sus detalles:
"veal majat shenimtza babasar" - una aguja identificada como fuente de impureza que se encontró en la carne del animal ofrecido como korban.
"shehasakin vehayadaim tehorot" - tanto el cuchillo como las manos del kohen son puros.
"vehabasar tame" - la carne es impura.
Repasemos las cosas una por una. El cuchillo es puro, pues no sabemos que haya tocado la aguja, y esto es un caso de duda de impureza en dominio público, cuya duda se resuelve como puro.
Y en cuanto a las manos, aquí hay más de lo que parece a simple vista. Aparentemente, la pregunta general es si el kohen es impuro o no. El kohen tocó la carne pero no tocó la aguja, hasta donde sabemos, y por eso se dictamina que es puro. Y hay que entender: acaso sabemos con certeza que la carne misma es impura, como dice la Mishná. Sucede que los receptores de impureza se dividen en cuatro categorías:
Persona - aquí, el kohen.
Utensilios - como el cuchillo.
Alimentos - como la carne del korban.
Líquidos - fluidos.
El grado de impureza más alto que los alimentos pueden recibir es rishón letumá, y nunca un alimento se convierte en av hatumá. Por lo tanto, aunque la aguja es avi avot hatumá y está colocada aquí dentro de la carne, la carne muerta no es más que rishón y nunca es av. Y dado que es rishón, hay una regla aparte: una persona o un utensilio no se contaminan de una fuente que no sea av hatumá. Y puesto que un alimento nunca es av hatumá, nunca una persona se contamina de un alimento. Resulta que si el cuchillo o la persona tocaron la carne y no la aguja, son puros, y toda la cuestión era si tocaron la aguja, y por la duda dictaminamos la pureza.
Por qué la Mishná dijo "manos" y no "el kohen":
La Mishná no dice que el kohen sea puro, sino que sus manos son puras, y la razón es: hay una ley aparte de origen rabínico, que aunque las cosas que son rishón letumá no contaminan a la persona, sí contaminan sus manos. Las manos que tocan un rishón letumá se convierten en shení letumá (las manos solamente y no todo el cuerpo de la persona). Y aunque esa es la ley, este decreto rabínico no se aplica en el Templo, pues allí la halajá no rige según él, ya que esto generaría problemas continuos de impureza en el Templo, y no queremos eso. Esta es la intención de la Mishná: aunque las manos del kohen tocaron con certeza la carne, y la carne es con certeza rishón, sus manos permanecen puras, pues esta es una ley en sí misma, y este decreto rabínico de las manos que se convierten en shení no se aplica en el Templo.
La habilitación de la carne para recibir impureza:
La carne es impura, como se dijo, pues se contaminó con certeza. Sin embargo, aquí hay una pregunta: para que los alimentos se contaminen, primero deben ser habilitados por uno de los siete líquidos, conocidos por la sigla "iud dálet, shajak dam". Y siendo un animal vivo que acaba de ser degollado, de dónde vino el líquido que lo habilitó. E incluso si le salpicó sangre, la sangre de los korbanot no habilita en ningún caso. Responde la Guemará, y esto lo trae Rava, que el animal goteaba agua desde el momento en que entró al Templo: venía goteando agua porque había pasado por agua y todavía estaba mojado, y es el agua lo que habilitó la carne para recibir impureza. Esto no es imprescindible para entender la Mishná, pero resuelve cómo se contaminó la carne siendo que necesita habilitación.
"veim nimtza beféresh - hakol tahor":
Si la aguja fue hallada en el excremento del animal - todo es puro. ¿Y dónde se encuentra? Dentro de los intestinos que requieren limpieza, ya que no se ofrece un korban Olá sin limpiar primero los intestinos, y no se queman los excrementos sobre el altar. Si al momento de limpiar los intestinos se halla allí aquella aguja que estaba clavada en la carne - eso no tiene importancia, y todo es puro. La razón: el excremento que está en los intestinos del animal no se cuenta entre las cuatro categorías - no es persona ni utensilio, no es alimento ni bebida. Aun si el animal hubiera tenido diarrea y todo hubiera estado líquido, eso no se considera bebida sino un simple líquido. El excremento no recibe impureza y, por lo tanto, aunque la aguja estuviera dentro del animal - e incluso si el animal mismo hubiera podido recibir impureza desde el punto de vista físico - no hay contacto directo entre el animal y la fuente de impureza, y por eso incluso la carne del animal, el korban, permanece pura.
Resumen: En esta parte estudiamos la continuación de los testimonios de Janiná. Un documento firmado por testigos aptos es válido aunque no haya sido escrito de puño y letra del prestatario, pues son los firmantes quienes convierten al documento en documento y no la escritura; y de aquí, siguiendo tu propio razonamiento, aprendes que también la mujer puede escribir su guet, ya que la validez de todo documento depende de los testigos. Y respecto a la aguja hallada en la carne del korban: el cuchillo y las manos son puros - por la ley de duda de impureza en el dominio público, y porque persona y utensilio no se contaminan con alimentos que no son sino de primer grado, y porque el decreto de impureza de manos no rige en el Templo; la carne es impura, luego de haber sido predispuesta con el agua que goteó del animal; y si la aguja fue hallada en el excremento - todo es puro, ya que el excremento no recibe impureza.