Tenemos ante nosotros la tercera mishná del capítulo 1 del tratado Eduiot, la última de las tres mishnayot en las que discreparon Hilel y Shamai, y los Sabios no coinciden ni con uno ni con el otro. El tema tratado: ¿cuánta agua extraída, es decir, agua que estuvo dentro de un recipiente, mezclándose en la mikve antes de que se convierta en mikve válida, la descalifica?
Trasfondo: la mikve según la Torá:
La Torá establece que para generar pureza se requiere una mikve, es decir, una acumulación de aguas, como está dicho: "aj maayan uvor mikve mayim ihie tahor" - solo un manantial, una cisterna o una acumulación de aguas será puro. O bien un manantial natural, o bien una cisterna de aguas que se reunieron por sí mismas: agua de lluvia, agua de nieve derretida, escorrentía, un río o arrastre, siempre que no hayan sido recogidas en un recipiente. La propia palabra "mikve" significa reunión conjunta.
Respecto a cuál es la medida de la obligación por ley de la Torá discreparon los Rishonim:
Rabenu Tam y el Rashbam: por ley de la Torá se requiere que la mayor parte de la mikve sea agua de lluvia; si la minoría son aguas extraídas, que fueron extraídas en un recipiente, la mikve es válida.
El Rí y el Rambam: por ley de la Torá, mientras la inmersión no sea dentro de un recipiente, la mikve es válida, incluso si llenó la cisterna en la tierra con baldes o mediante un caño. Sin embargo, por ley rabínica esto quedó descalificado, por temor a que alguien venga a sumergirse en una tina, que no es en absoluto una mikve válida.
La medida de cuarenta seá:
Es halajá le Moshé miSinai que haya en la mikve suficiente agua como para que una persona de tamaño normal pueda sumergir en ella todo su cuerpo con comodidad. Los Sabios fijaron la medida: cuarenta seá. La seá equivale a unas seis botellas de dos litros, digamos unos doce litros (y en esto hay un rango de opiniones), de modo que cuarenta seá son unos cuatrocientos ochenta litros, aproximadamente medio metro cúbico de agua: no mucho, pero más que suficiente.
Una vez que hay una mikve válida de cuarenta seá, ya nada la descalifica: las aguas que se vierten en ella tocan las aguas de la mikve, y en ese mismo contacto ellas mismas se purifican. Por eso se le puede agregar cualquier agua del mundo y sigue siendo válida. Pero antes de que llegue a la medida de cuarenta seá, dijeron los Sabios que cierta cantidad de aguas extraídas la descalifica. Y toda la pregunta es: ¿cuál es esa cantidad?
Las tres opiniones en una visión general:
Hilel: un hin lleno. El hin no es una medida mishnaica sino una medida de la Torá, y fue elegida porque es la medida de líquidos más grande de la Torá. Hilel utilizó esta expresión porque así lo escuchó de sus maestros, Shemaia y Avtalión, y repitió sus palabras textualmente. Esto se asemeja a una persona que hoy dice "galón", porque es la medida más grande entre las medidas de volumen que tenemos a mano, como diciendo: no uses una medida de líquidos mayor que esta.
Shamai: nueve kabín. El hin es medio seá, que son tres kabín, unas tres botellas de dos litros, mientras que Shamai multiplica la medida por tres. Resulta que, irónicamente, es precisamente Hilel el más estricto: según él bastan tres botellas de esas para descalificar, mientras que Shamai no descalifica hasta nueve. El fundamento de las palabras de Shamai está en la tradición de que la medida para lavar el cuerpo, a modo de ducha, es de nueve kabín, medida que aparece en otros lugares de la halajá, como en el caso de una persona que no tiene mikve.
Los Sabios: tres loguín. Los Sabios no aceptaron ni los tres kabín ni los nueve kabín, y buscaron una medida más estricta. El log equivale a una botella de quinientos centímetros cúbicos, un cuarto del kav, de modo que tres loguín son un cuarto de la medida que utilizó Hilel.
Examinemos el lenguaje de la propia mishná:
"Hilel omer: melo hin mayim sheuvín poslín et hamikve" - Hilel dice: un hin lleno de aguas extraídas descalifica la mikve. Mientras no haya en la mikve cuarenta seá, basta con verter un hin lleno, medio seá que son tres kabín, unos seis litros de agua, para descalificarla.
La propia Mishná se pregunta por este lenguaje: el hin es una unidad de medida cuyo lugar está en el Jumash y no en la Mishná. Y su respuesta es: "Ela sheadam jaiav lomar bilshón rabo" - el hombre tiene la obligación de transmitir la tradición que recibió con las mismas palabras exactas que escuchó de su maestro. Hilel escuchó de sus maestros Shemaiá y Avtalión con la palabra "hin", y por eso así lo transmitió.
El Bartenura trae sobre este tema la tradición del Rambam, que recibió de su padre: Shemaiá y Avtalión, que eran conversos, no pronunciaban correctamente la palabra "hin", y Hilel la pronunció tal como ellos la pronunciaban, y no en su forma exacta.
"Veshamai omer: tishá kabín" - como nueve botellas de dos litros, la medida necesaria para lavar el cuerpo.
"Vajajamim omerim: lo kedivrei ze veló kedivrei ze" - ni como Hilel ni como Shamai, ya que no tenían una medida exacta sino que solo sabían que el agua invalida. ¿Y desde cuándo se conoció la medida? "Ad shebau shnei gardiim mishaar haashpot shebiirushalaim" - dos tejedores que vinieron de la Puerta de los Desechos que hay en Jerusalén.
¿Por qué se mencionaron su oficio y su lugar de residencia?
El oficio del gardí, el tejedor, era considerado de un rango muy bajo: al final del tratado Kidushín se cuenta el oficio del tejedor en la lista de las profesiones más humildes, cuyos poseedores no son nombrados para cargos de gobierno porque no gozan de honor. También su lugar de residencia enseña sobre su situación: la Puerta de los Desechos, cuyo significado literal es la puerta del estiércol (y así se llama hasta hoy, esa puerta sur de Jerusalén), era el lugar al que sacaban la basura, hacia la parte más baja de la ciudad. Ese lugar no era deseable para vivir, y quien residía allí era pobre y de poco valor a los ojos de la gente.
Y este es el punto de la Mishná, y como lo explica el Bartenura: aunque eran pobres y sencillos, estar en lo más bajo de la escala social y económica no exime a una persona de venir a la casa de estudio y aprender como cualquiera. Y no solo eso, sino que la halajá se determinó como ellos, aun cuando desde el punto de vista de este mundo no eran considerados nada, mientras que en lo referente al Mundo Venidero, su nombre es mencionado en la Mishná hasta el día de hoy.
Los dos tejedores vinieron "vehe'idu beshem Shemaiá veAvtalión: shloshet loguín maim sheuvín poslín et hamikvé". De su testimonio se desprende que Shemaiá y Avtalión se retractaron y cambiaron de opinión después de la discusión con Hilel. Y si imaginamos el kav como una botella de dos litros, resulta que Hilel dijo tres botellas grandes, mientras que ellos testifican solo sobre tres botellas pequeñas, la cuarta parte de la cantidad.
"Vekiimú jajamim et divreihem" - los sabios fallaron como ellos. Y según muchos, incluso el propio Hilel y Shamai, cuando escucharon el testimonio, reconocieron y dijeron: en efecto, olvidamos que nuestros maestros se habían retractado. Y aunque Hilel transmitió las palabras de sus maestros palabra por palabra y con ese mismo lenguaje exacto, comprendió después que Shemaiá y Avtalión se habían retractado y habían adoptado la medida de los tres loguín en lugar del hin.
En resumen: la halajá se determinó conforme al testimonio de los dos tejedores en nombre de Shemaiá y Avtalión: tres loguín de agua extraída que se vierten dentro de la mikve antes de que esta haya llegado a la medida de cuarenta seá, la invalidan.