Tenemos ante nosotros la mishná 4 del capítulo 8 del tratado de Eduiot, en la que encontramos a Rabí Iosí ben Ioézer. Iosí ben Ioézer, como recordamos del tratado de Avot, fue el primero de las cinco parejas de sabios, y nasí al comienzo de los días del Segundo Templo, poco después de Shimón el Justo. Resulta, pues, que vivió cientos de años antes de aquel "ese mismo día" que documenta el tratado de Eduiot. La explicación sencilla de lo que ocurre aquí es que los sabios de aquel día mencionan un testimonio que él dio en su tiempo, y citan sus palabras casi con su formulación exacta, en el arameo en que fueron dichas. Otros explicaron que las palabras se dijeron en arameo porque era importante que fueran conocidas por el común del pueblo.
"Heid Rabí Iosí ben Ioézer ish Tzredá":
Iosí ben Ioézer, el hombre de Tzredá, fue el rabino destacado de Tzredá. Testificó sobre tres cosas, y las tres para indulgencia, y por ello, como veremos al final de la mishná, fue llamado por sus dictámenes indulgentes "Iosí sharia", Iosí el que permite.
La primera indulgencia - "al ail kamtza deján":
Existen especies de langostas kasher y especies que no lo son. Iosí ben Ioézer testificó que la especie llamada 'ail' es apta para comer, y así es la tradición que él tenía. Los detalles técnicos, incluida la amplia discusión de la Guemará sobre a quién viene a contradecir, exceden el marco de nuestras palabras, y nos limitaremos aquí a explicar las difíciles palabras arameas.
"Ail" - el nombre de la especie particular de langosta (la palabra misma significa ciervo).
"Kamtza" - langosta en arameo, como en "kamtza ubar kamtza" del conocido relato que a veces se lee en Tishá BeAv.
"Deján" - puros, en plural.
El fundamento de esto es que la letra záin en hebreo se intercambia muchas veces por la letra dálet en arameo: "zaj", como en "shemen záit zaj" (aceite de oliva puro), se convierte en arameo en "daj", puro. Y así como los versículos llaman a los animales kasher con el nombre de 'puros', no en el sentido de impureza y pureza, sino en el sentido de la permisibilidad de comerlos, así es la intención aquí: esta langosta es pura, es decir, apta para comer.
La segunda indulgencia - "veal mashkei beit mitbajaia deinún dajaín":
El sentido llano de estas palabras es que los líquidos que hay en la zona de la faena (shejitá) del Templo son puros. Para comprender el asunto hay que anteponer que quienes reciben impureza son cuatro tipos:
La persona.
Los utensilios.
Los alimentos.
Los líquidos.
Discreparon Rav y Shmuel sobre si la recepción de impureza de los líquidos es de la Torá o de los sabios (rabínica). La halajá se dictaminó según la opinión de Rav, y como enseñó el Rambam, que reciben impureza de la Torá. Sin embargo, de la Torá los líquidos no transmiten su impureza a otras cosas, es decir, un líquido impuro que tocó un alimento, el alimento permanece puro según la Torá. La transmisión de la impureza de los líquidos a otras cosas es un decreto de los sabios solamente, y en esto todos concuerdan.
Observación al margen, para evitar confusiones: no se trata aquí de los siete líquidos que hacen aptos a los alimentos para recibir impureza (el mnemónico: iad shajat dam). Ese es un principio completamente distinto, según el cual los alimentos no reciben impureza a menos que hayan sido antes preparados con uno de esos siete líquidos. Nuestra discusión aquí es sobre los líquidos que se vuelven impuros y transmiten impureza a otras cosas.
El punto de la Mishná es que en el Templo había un lugar donde se desollaban y despiezaban las ofrendas. Después de la degollación de la ofrenda y la recepción de su sangre - degollación, recepción, traslado y aspersión de la sangre sobre el altar, que son la esencia del servicio de la ofrenda - hay un asunto totalmente aparte: las ofrendas deben ser comidas o quemadas, y para ello es necesario desollar el cuero, despiezar la carne en sus partes, y a veces limpiar primero las entrañas y vaciarlas de los desechos que hay en ellas antes de ofrecer la ola. Para este fin había en el Templo una zona especial, y en ella mesas, garfios para colgar y anillos, para procesar los animales después de su degollación. Es comprensible que allí se acumularan muchos líquidos: sangre, y agua del lavado de las vísceras y cosas semejantes.
La novedad de la Mishná es que aunque los Sabios decretaron que los líquidos transmiten impureza, aquella ordenanza rabínica no se aplica en el matadero del Templo. Este es el punto principal.
Y en el lenguaje de la Mishná desde adentro: "veal mashkei bet mitbajaia" - sobre los diversos líquidos que se hallan en la zona de degollación situada en el lado norte del Atrio; "deinun dajian" - que son puros, y de nuevo de la expresión "daj" que es "zaj" (limpio), es decir, que no transmiten impureza hacia adelante, y quizás incluso no reciben impureza en absoluto.
Y en efecto, el Rambam dictamina que, de manera general, los líquidos reciben impureza por ley de la Torá y no la transmiten sino por ley rabínica, pero en el matadero hay una ley especial y aparte: por ley de la Torá los líquidos allí no reciben impureza en absoluto. Esta es la resolución del Rambam, y así parece que será la halajá en la práctica.
La tercera indulgencia - "vedaikrav bemita mistaav":
El sentido llano de las cosas: quien toca a un muerto se vuelve impuro. Pero esto ya lo sabemos por el versículo, y no hay en ello ninguna novedad que requiera un testimonio. Su intención es, por lo tanto, hacia lo 'inverso', hacia la otra cara de la moneda: es cierto que quien toca a un muerto es impuro, pero cuando surge una duda - si tocó al muerto o no - y esa duda nació en el dominio público, en un lugar donde se hallan muchos (tres personas o más), la regla es "duda de impureza en el dominio público - puro".
Pero también esta regla, aunque no es un versículo explícito, es aceptada por todos y conocida por todos. ¿Qué vino entonces Iosi ben Ioezer a agregar?
La respuesta es que antes del testimonio de Iosi ben Ioezer se pensaba: es verdad que una duda de impureza en el dominio público es pura, pero "ein morin ken" - no se publica esto entre la gente, porque el asunto confunde a las personas. Pues en la Mishná anterior se explicó que en una situación de duda se sigue la severidad. Y aquí, por ejemplo, dos personas que suben en peregrinación al Templo, y ante ellos hay dos senderos, y se descubre que en uno de ellos yace el cuerpo de un muerto. Le preguntan a la persona: ¿por cuál sendero pasaste? Y responde: no lo sé. He aquí que ante nosotros hay una duda de si pasó junto al muerto.
Según la regla se dictamina: duda de impureza en el dominio público - y este era un sendero público - puro, y se le permite traer sus ofrendas. Esto parece contradecir el seguir la severidad en las dudas, y a raíz de ello las personas se equivocaban y llegaban a menospreciar, a no tomar en serio las leyes de impureza y pureza. Este era el temor. Vino Iosi ben Ioezer y testificó: no se teme por ello, se publica el asunto entre la gente, pues las personas entienden y no llegarán a menospreciar.
Una segunda explicación de por qué actuó así: una persona que cree que es impura podría terminar quemando Terumá y cosas semejantes, lo cual es una prohibición de la Torá. Por lo tanto debe saber que no es impura en absoluto, pues duda de impureza en el dominio público - puro. Por eso dijo: se publica el asunto, y todos deben saber que una duda de impureza en el dominio público es pura, y no es impuro sino cuando sabe con certeza que tocó impureza.
"Iosi sharia":
Estas son las tres indulgencias que innovó y dictaminó:
El saltamón llamado 'ail' es apto para el consumo.
Los líquidos que se encuentran en la zona de la faena en el Templo son puros.
Un caso dudoso de impureza en el dominio público es puro, y así corresponde dictaminar en público.
Y por estas tres cosas "karu le", lo llamaron, "Iosi sharia" - Iosi el que permite, el hombre de las indulgencias. Este apodo no se dice necesariamente en tono positivo: su sentido es que era demasiado indulgente, que no tenía suficiente peso, que permitía cosas. Y en la práctica, todo se hizo como corresponde: la halajá es como él, e incluso dijeron los Sabios "koaj de heteira adif", que hay una virtud en la capacidad de permitir cosas a la gente. Y aun así, la impresión de la Mishná aquí es que innovar de manera constante hacia la indulgencia no es algo admirable.
Y la Guemará incluso trae un precedente aparte para ello: un amorá llamado Rabí Iehudá Nesiá, que se menciona en Avodá Zará página 37, quien ya había permitido dos cosas en otros contextos, se abstuvo de innovar una tercera indulgencia - en virtud del principio que se desprende de nuestra Mishná.
En resumen: en nuestra Mishná Rabí Iosi ben Ioezer, hombre de Tzredá, testificó sobre tres cosas, todas hacia la indulgencia: la aptitud del saltamón 'ail'; la pureza de los líquidos que se encuentran en el matadero del Templo - que allí no rige el decreto de los Sabios sobre la transmisión de la impureza de los líquidos, y según la opinión del Rambam allí ni siquiera reciben impureza por ley de la Torá; y el dictamen en público de que un caso dudoso de impureza en el dominio público es puro. Por estas tres indulgencias fue llamado "Iosi sharia", y de aquí aprendió la Guemará que, aunque koaj de heteira adif, no es apropiado innovar de manera constante hacia la indulgencia.