Tenemos ante nosotros la mishná 3 del capítulo 8 del tratado de Eduiot. Esta mishná es rica en contenido, mucho más allá de lo que se desprende del sentido llano de sus palabras. Presentaremos primero los fundamentos sobre los que está construida, y luego analizaremos su propio lenguaje.
Las leyes del jalal y la jalalá:
El kohen tiene prohibidas ciertas mujeres, entre ellas la divorciada. Si le nace un hijo de una divorciada, el varón se llama jalal y la mujer jalalá. Aunque el padre del niño es kohen, este queda vaciado de su condición sacerdotal: no oficia en el Templo, no come Terumá y cosas semejantes. Más aún, una israelita que mantiene relaciones con un jalal se convierte también ella en jalalá, y por ese mismo hecho queda prohibida para casarse con un kohen.
Las reglas de la duda:
Duda en una prohibición de la Torá - se dictamina con rigor, y se asume el escenario más grave dentro de la duda.
Duda en una prohibición rabínica - se puede proceder con lenidad.
Safek sefeká - dos dudas construidas una sobre la otra, de modo que incluso si la primera duda se resolviera con rigor, aún queda la segunda posibilidad de que el segundo caso sea el escenario indulgente. En esta doble duda se puede ser indulgente incluso en un asunto de la Torá.
El caso de la mishná:
Una mujer que se casó con una familia de la que se sabía que había en ella un posible jalal, y ahora es viuda. Tenemos ante nosotros dos dudas:
Quizás no se casó en absoluto con aquel posible jalal, sino con uno de los otros miembros de la familia, con un primo y cosas semejantes.
E incluso si se casó justamente con el hombre cuyo linaje es dudoso, quizás no sea jalal en absoluto, ya que desde el principio no es más que una duda. De qué manera surgió la duda no es relevante para nuestro asunto ahora.
Resulta que esta mujer tiene un safek sefeká, y la pregunta es si le está permitido casarse con una familia de kohanim común. Según el estricto derecho, la respuesta es afirmativa: quizás su esposo no fue aquel posible jalal, e incluso si lo fue, quizás no fue realmente jalal. Por lo tanto, debería estar permitida a un kohen, y se puede pasar por alto el temor de que sea jalalá. Sin embargo, la mishná enseña acerca de un decreto rabínico establecido cerca de su época.
La mishná recuerda el período de Iavne: Rabán Gamliel es el nasí, y su predecesor había sido Rabán Iojanán ben Zakai. Rabán Iojanán ben Zakai decretó, a causa de 'maalat iujasín' - un rigor adicional en preservar la pureza del linaje y la limpieza del árbol genealógico - que los kohanim no se casen con una mujer en la que haya siquiera un safek sefeká de prohibición de jalalut. Por eso, aunque según el estricto derecho el asunto está permitido, la halajá es como Rabán Iojanán ben Zakai: a priori no se disponen las cosas de modo que puedan casarse, pero a posteriori, si ya se casaron, no se los obliga a divorciarse. Este es el contenido de la mishná.
Explicación del lenguaje de la mishná:
La mishná emplea el término "almenat isá" (viuda de la masa). 'Isá' significa masa, y la alusión es que la masa es una mezcla de varias cosas. Cada vez que se dice 'isá', es como una especie de palabra clave para el safek sefeká, para el problema de la doble duda en el linaje.
Por eso se dice en la Mishná: testificaron Rabí Yehoshúa y Rabí Yehudá ben Betera sobre la "almanat isá" - una mujer que es viuda con una doble duda, como el caso descrito arriba: quizás su esposo no era aquel dudoso jalal, y aun si lo fuera, quizás en realidad no es jalal, de modo que aquí no hay más que una duda. Su testimonio es "shehí kesherá likhuná" - que le está permitido casarse de entrada con una familia normal de kohanim, pues su condición de jalalá no es sino una doble duda (safek sefeká), y en la doble duda se es indulgente incluso en asuntos de la Torá.
"kesherá letamé ulhaher, lerajek ulkarev":
Una familia en la que hay mezclado un dudoso jalal es completamente apta en todo sentido. Esto significa que no se debe usar la duda del árbol genealógico (quizás la abuela es aquella mujer que quizás es jalalá) para inclinarse hacia la indulgencia o la rigurosidad en otros asuntos. La duda queda completamente neutralizada, y de la familia se exige que se comporte con coherencia y sea rigurosa en todas las direcciones, sin flexibilidad, como si se ignorara la duda por completo y se los tratara como a una familia normal de kohanim.
Según una lectura: "letamé" - cuando llega una persona prohibida para el matrimonio, ellos son "lerajek", pues no se casan con ella; "lehaher" - una persona permitida según la ley básica, ellos son "lekarev", pues pueden acercarla. Sea cual sea la traducción exacta de estas cuatro palabras, el mensaje general es uno: no se debe ser más indulgente con ellos, sino que hay que ser riguroso con ellos y guardar todas las rigurosidades de una familia normal de kohanim que no tiene ninguna duda. La doble duda queda completamente desestimada.
"amar Rabán Gamliel: kibalnu edutjem":
En muchas versiones de la Mishná está escrito 'Rabán Shimón ben Gamliel', pero Rabán Gamliel es el Nasí en la época en que ocurrió el hecho, como surge del comienzo del tratado Eduyot, y él es la persona apropiada aquí. Ciertamente tuvo un hijo llamado Shimón y también un padre llamado Shimón, pero al parecer la versión no es correcta en este lugar, y hay que quitar estas palabras.
Rabán Gamliel dice: nosotros aceptamos vuestro testimonio y le creemos plenamente. Es una tradición que recibisteis de vuestros maestros, y es posible que llegue hasta el Monte Sinaí; no la ponemos en duda en absoluto, y aceptamos que una mujer que es doble duda en cuanto a la jalalut está permitida para casarse con kohanim. Y sin embargo, esta no es la ley en la práctica.
"aval ma naasé shegazar Rabán Yojanán ben Zakái shelo lehoshiv batei dinín al kaj":
¿Qué está en nuestras manos hacer? No hay alternativa. Rabán Yojanán ben Zakái, su predecesor en el cargo de Nasí, decretó un decreto aparte. El sentido literal de las palabras: no se reúne un tribunal para este fin, y su intención en la práctica es que no se dispongan de entrada las cosas de modo que incluso una jalalá de doble duda se case con un kohén, todo por la nobleza del linaje. La halajá es como Rabán Yojanán ben Zakái, pero esto significa que a posteriori, aunque no se dispone de antemano, si una jalalá de doble duda se casó con un kohén, se deja que el matrimonio subsista.
"hakohanim shomím lajem lerajek aval lo lekarev":
Si les dicen a los kohanim que se alejen de aquella doble duda y no se casen con ella, les harán caso. Pero si les dicen que ella les está permitida, no les harán caso. Es decir, aun si el asunto es correcto desde el punto de vista técnico y según la ley básica, los kohanim lo ignorarán, y es preferible no decirlo en absoluto.
El Rambam en su Comentario a las Mishnayot entiende esto como reflejo del enfoque presentado en la Mishná anterior. En la Mishná anterior vimos una familia de kohanim que quiso creer a los testigos de que su nuera no era apta para casarse, pues aceptaron el testimonio de que había sido cautiva y rechazaron el testimonio de que no había sido mancillada. De allí surge que los kohanim fueron sumamente rigurosos consigo mismos, incluso más allá de lo razonable y más allá de lo exigido según la ley.
También aquí Rabán Gamliel dice que los kohanim serán más estrictos. Del decreto de Rabán Iojanán ben Zakai se desprende que ellos deben ignorar el estricto derecho de la ley y guiarse por la calidad del linaje, siendo especialmente cuidadosos y meticulosos con su ascendencia. Por eso, aun tratándose de una doble duda (safek sfeka) que según el estricto derecho de la ley les está permitida, dirán los Sabios en esta halajá: los kohanim no se casan siquiera con una doble duda de una mujer que les está prohibida.
Resumen: En esta Mishná aprendimos las leyes del jalal y la jalalá, las reglas de la duda (estrictez en lo que es de la Torá, indulgencia en lo que es rabínico, e indulgencia incluso en lo de la Torá cuando es una doble duda) y el caso de la 'almanat isá', que es una doble duda respecto a la jalalut. Rabí Iehoshúa y Rabí Iehudá ben Betera testificaron que es apta para la kehuná y que la duda queda neutralizada para todo efecto: para declarar impuro y para declarar puro, para alejar y para acercar. Rabán Gamliel aceptó su testimonio en cuanto al estricto derecho de la ley, pero le opuso el decreto de Rabán Iojanán ben Zakai por la calidad del linaje (que de antemano no se conciertan tales matrimonios, y que después del hecho no se separan) y concluyó que los kohanim, cuya costumbre es ser estrictos consigo mismos, escuchan lo que aleja y no escuchan lo que acerca.