Esta mishná continúa con la colección de tanaítas que enumeraron ligerezas adicionales de la casa de Shamai. Aquí las palabras se enseñan en nombre de Rabí Ishmael, pero muchos leen "Rabí Shimón": así aparece en versiones tempranas, y así también en la versión del tratado Yadaim. Esta lectura es incluso más coherente, ya que todo el capítulo gira en torno a los discípulos de Rabí Akivá, y antes se enseñaron las palabras de Rabí Iosi y Rabí Iehudá. En cualquier caso, se enumeran aquí tres cosas adicionales en las que la casa de Shamai fue indulgente.
1. Kohélet, si impurifica las manos:
Es un principio que los escritos sagrados (el Tanaj) son una fuente de impureza por decreto rabínico. La razón de este decreto, que no es intuitiva, radica en las formas de almacenamiento de la época de la Mishná: el espacio era reducido, y la gente guardaba en un mismo armario todos los objetos sagrados que poseía: la Terumá junto con los rollos. Como el alimento se conservaba allí hasta que apareciera un kohén, venían los ratones, se comían la comida y también roían los escritos sagrados. Dijeron los Sabios: decretemos impureza sobre los escritos sagrados, y así no los colocarán cerca de la Terumá, y de este modo se preservarán los escritos.
Este principio es aceptado y no hay disputa al respecto. La pregunta es qué libros están incluidos en este estatus de fuente de impureza, por el cual no se colocarán junto a la Terumá. Hay algunos libros sobre los que se disputó: uno de ellos es Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), que no se menciona en nuestra mishná, y el segundo es Kohélet (Eclesiastés), que es el tema de nuestra mishná.
Kohélet fue escrito por el rey Shlomó, y la pregunta es: ¿es acaso una expresión de la sabiduría extraordinaria de Shlomó solamente, y no contiene inspiración divina (rúaj hakódesh), y por lo tanto no es fuente de impureza? ¿O no se trata solo de palabras de sabiduría, sino de palabras dichas con inspiración divina, con rúaj hakódesh, y por lo tanto son parte del canon y del Tanaj?
El texto de la Mishná: la casa de Shamai sostiene que Kohélet son palabras de sabiduría y no rúaj hakódesh, y por eso "eino metamé et hayadaim" - no impurifica las manos. Y la casa de Hilel dice que sí impurifica las manos, porque fue escrito con rúaj hakódesh y es parte de los Escritos (Ketuvim), y así dictaminamos.
2. Aguas de purificación que cumplieron su función:
Este tema se trata también en el tratado Pará. Se trata de las aguas de purificación que se hacen con las cenizas de la vaca roja mezcladas con aguas vivas para fines de purificación. Los versículos de la Torá las llaman "mei nidá" (aguas de aspersión), y los Sabios las llaman "mei jatat", del término lejaté: purificar y limpiar.
Aun antes de usarlas, y de manera nada intuitiva, las mei jatat son fuente de impureza por sí mismas, aunque se las usa para purificar a las personas de la impureza de un muerto. Y más aún, son una fuente de impureza bastante severa: transmiten impureza a todo aquel que las toca e incluso a quien las carga sin contacto directo, por contacto y por carga, cuando esto no se hace para el proceso de purificación. Incluso trasladarlas de un lugar de almacenamiento a otro (levantar el jarro de mei jatat y colocarlo en otro sitio) impurifica a quien lo levanta.
La pregunta es cuál es su estatus después de haber rociado con ellas sobre la persona, es decir, después de haber cumplido su función y ya no se usan: ¿siguen estando dentro del concepto de "mei jatat" y "mei nidá" del versículo, y por lo tanto son fuente de impureza? Por ejemplo, cuando se rocía sobre una persona y de su nariz gotea una gota de esas aguas y toca algo, ¿queda impurificado ese algo? ¿O acaso, una vez que cumplieron su función y purificaron al hombre, ya no son "mei nidá" ni av hatumá (fuente principal de impureza)?
Y en el texto de la Mishná: "mei jatat sheasú mitzvatán - beit Shamai metaharín ubeit Hilel metamín" - las aguas de purificación que cumplieron su función: la casa de Shamai las declara puras y la casa de Hilel las declara impuras. La casa de Shamai sostiene que una vez que cumplieron lo suyo, ya no son las mei jatat ni las mei nidá del versículo, y no son av hatumá. Y la casa de Hilel dice que permanecen en su estatus original, mei nidá del versículo, y por lo tanto son fuente de impureza que transmite impureza por contacto y por carga.
3. El comino negro (hakétzaj):
Los Rishonim discreparon en la identificación del ketzaj: según Rashi, el Baal HaTurim y muchos otros Rishonim se trata del hinojo, y según el Rambam y otros Rishonim se trata del comino (las semillas del comino y las del hinojo se parecen muchísimo entre sí). Para el análisis adoptaremos que se trata del hinojo. Comerlo en grandes cantidades no le hace bien a la persona, pero acostumbraban mezclarlo en la comida como una especie de remedio, por ejemplo contra el dolor de cabeza.
La pregunta es: dado que es una especie de hierba que crece de la tierra y viene en forma de semilla, y aunque no le hace bien a la persona cuando se come tal cual o en grandes cantidades, en pequeñas cantidades tiene efectos medicinales y la gente efectivamente lo comía como parte de su alimentación, ¿se considera comida o no?
Si se considera comida, recibe impureza de alimentos y está obligado en Terumah y maasrot. Y si no se considera comida, como el caso de un remedio cuyo consumo no se considera comer (pues todos coincidiremos en que una pastilla de paracetamol no es comida, aunque se la trague), entonces no recibe impureza y no está obligado en maasrot. Y aquí no se trata de un remedio aparte, sino de algo que se esparce dentro de la comida misma.
Bet Shamai son indulgentes y dicen que es puro, que no es fuente de impureza y no es comida, y por lo tanto no está obligado en maasrot. Bet Hilel son estrictos y dicen que sí recibe impureza, porque es comida, y por lo tanto está obligado también en Terumah y maasrot.
Y en el lenguaje de la Mishnah: "HaKetzaj - Bet Shamai metaharin uVet Hilel metamin, vejen lemaasrot" - el ketzaj: Bet Shamai lo declaran puro y Bet Hilel lo declaran impuro, y lo mismo respecto a los maasrot. Bet Shamai sostienen que no recibe impureza de alimentos, pues no es comida sino una especie de remedio esparcido sobre el alimento, al que le tocó crecer de la tierra. Y Bet Hilel sostienen que la gente lo come (en pequeñas cantidades es apto y es parte del alimento), y por lo tanto es comida que recibe impureza de alimentos. Y lo mismo respecto a los maasrot: dado que es un alimento que crece de la tierra y se come, hay que separar primero de él Terumah y maasrot como corresponde.
Vemos que también aquí, en cada una de las direcciones, se conjugan a la vez una indulgencia y una estrictez.