Eduiot, capítulo quinto, mishná 2. Esta mishná continúa el patrón de la mishná anterior: Rabí Iosí añade seis discrepancias entre Bet Shamai y Bet Hilel en las que Bet Shamai son indulgentes y Bet Hilel son estrictos, además de las veinticuatro discrepancias del capítulo cuarto, y con ello disiente de Rabí Iehudá de la mishná anterior respecto al añadido. La opinión de Rabí Iosí es opinión individual, como todas las mishnaiot de este capítulo, y por lo tanto la halajá no es como él: las discrepancias ciertamente existieron, pero en la práctica Bet Hilel son la opinión indulgente, y la halajá es como Bet Hilel, como siempre. Incluir los seis casos en una sola lección breve es un desafío, y aun así lo intentaremos.
El primer caso - ave y queso en una misma mesa:
La Torá dice tres veces "lo tevashel guedí bajalev imó" - que no se debe cocinar un cabrito, una cría de cabra, en la leche de su madre. De la triple repetición aprendieron los sabios tres prohibiciones separadas de la Torá:
La prohibición de cocinar carne de animal casher (vacas, cabras, ovejas y similares) con productos lácteos.
La prohibición de comer carne y leche cocinadas juntas.
La prohibición de beneficiarse de carne y leche cocinadas juntas - y por lo tanto también está prohibido darlas de comer al perro, ya que con ello uno ahorra en los gastos de su alimentación.
A estas los sabios añadieron tres decretos rabínicos:
La prohibición de comer carne y leche juntas incluso cuando no fueron cocinadas juntas - de ahí la separación en comidas distintas y la espera entre carne y leche.
La extensión de la prohibición desde la carne de animal también a la carne de ave, que por decreto rabínico no debe comerse con leche.
La prohibición de subir carne y leche a la mesa al mismo tiempo - por temor a que una persona coloque la olla de carne hirviendo sobre la mesa, entre en contacto directo con el queso, y resulte cocinando carne y leche juntas transgrediendo una prohibición de la Torá, ya que la olla hirviendo se considera keli rishón (recipiente primario).
Sin embargo, respecto al ave los sabios decretaron solo sobre la comida y no sobre la cocción, ya que no vieron su cocción conjunta como algo habitual. De ahí la pregunta que la mishná viene a responder: ¿está prohibido subir ave a la mesa junto con productos lácteos?
Bet Shamai son indulgentes: no hay problema en ello. Pues incluso la comida misma no es más que una prohibición rabínica, y no se decreta un decreto sobre otro decreto - prohibir subirlos a la mesa por temor a que llegue a comerlos, cuando la comida misma no es más que rabínica.
Bet Hilel son estrictos, según Rabí Iosí: el temor no es que coma el ave con el queso, sino que la próxima vez suba un plato de carne caliente a la mesa donde hay queso, y cocine carne y leche juntas transgrediendo una prohibición de la Torá. Resulta que no es un decreto sobre otro decreto, sino un solo decreto que protege de una prohibición de la Torá.
Y las palabras de la mishná: "haof olé im haguviná al hashulján veenó neejal, kedivré Bet Shamai" - el ave puede subir a la mesa con los productos lácteos, pero comerlos juntos está prohibido por decreto rabínico. "uvet Hilel omrim: enó olé veenó neejal" - incluso subirlos a una misma mesa está prohibido, como resguardo ante una prohibición de la Torá, y con mayor razón no se los come juntos.
El segundo caso - Terumá de algo cuya elaboración no ha concluido:
Todos coinciden en que no se separa Terumá de una especie sobre otra especie: quien tiene aceitunas y uvas no puede tomar de más de las aceitunas para eximir con ellas las uvas, sino que separa de las aceitunas sobre las aceitunas y de las uvas sobre las uvas. Sin embargo, uvas y vino se consideran una misma especie, e igualmente aceitunas y aceite de oliva. La pregunta es si existe un problema aparte.
La casa de Hilel, que es más estricta según Rabí Iosí, sostiene que una persona debe separar terumá únicamente de un producto cuya labor ya concluyó, es decir, cuyo procesamiento ya terminó y no requiere más trabajo. Esto se aprende del versículo sobre la terumat maaser: "venejshav lajem terumatjem kadagan min hagoren" - como el grano que ya fue trillado y aventado en la era. De aquí se deduce que no se debe separar terumá antes de que concluya el procesamiento del alimento. Por lo tanto, quien prepara vino no puede separar terumá de las uvas por el vino, aunque sean de una misma especie, porque las uvas, destinadas aquí a convertirse en vino, aún no completaron su labor. La casa de Shamai no interpreta así, y según su opinión está permitido hacerlo desde el inicio. En cuanto a la halajá, se acuerda que a posteriori, si separó terumá de un producto cuya labor no concluyó, la terumá es válida.
Y el texto de la Mishná: "tormín zeitim al shemen vaanavim al iain, kedivrei beit Shamai" - está permitido separar terumá de las aceitunas para eximir al aceite, y de las uvas para eximir al vino. "uveit Hilel omrim: ein tormín" - a causa de la prohibición aparte de separar terumá de aquello cuya labor no concluyó, que se aprende de ese mismo versículo.
El tercer caso - kilei hakérem:
La prohibición de kilei hakérem es una prohibición de la Torá de sembrar cereal u hortalizas junto con vides, y la distancia requerida depende de si se trata de una vid aislada o de un grupo de vides que tiene estatus de viñedo. Todos concuerdan en que se requieren al menos cinco vides para ser considerado viñedo, y discrepan en su disposición:
La casa de Shamai: bastan cinco vides en una sola hilera.
La casa de Hilel: cuatro de las vides deben formar las cuatro esquinas de un rectángulo, dispuestas en ángulo recto, y la quinta sobresale como una cola sobre una de las líneas: tres y dos, con dos y dos paralelas entre sí.
Si no es un viñedo, la distancia requerida es una amá, seis tefajim. Si tiene un viñedo, debe alejar el cereal o las hortalizas de toda la avodá del viñedo, es decir, la zona de trabajo que lo rodea, cuatro amot de perímetro. Quien transgrede y siembra dentro de la zona de trabajo, el viñedo queda prohibido, como está dicho "pen tikdash hameleá hazera asher tizra utvuat hakérem" - la totalidad de las semillas sembradas en ese perímetro y también el fruto del viñedo, y todo requiere ser destruido. Y dado que "tvuat hakérem" se dice en singular, quien siembra no dentro del viñedo sino en su perímetro pierde solo un viñedo.
Según la casa de Shamai, una sola hilera de cinco vides constituye un viñedo. Por lo tanto, en una disposición de cinco por cinco vides, quien siembra cereal u hortalizas dentro de cuatro amot de la hilera oriental, quedan prohibidas las semillas y también solo esa hilera oriental, que es el viñedo aislado más cercano, suponiendo que la hilera siguiente esté más lejos de cuatro amot. Pero según la casa de Hilel, para quienes el viñedo es dos por dos y una que sobresale, resulta que un solo viñedo equivale a dos hileras, y por lo tanto pierde dos hileras y no una. Esta es la estringencia en la que se enfoca la Mishná.
Conviene señalar que esta opinión genera también una indulgencia: en cinco vides en una sola hilera, la casa de Hilel será más indulgente y permitirá sembrar a más de una amá de distancia, ya que no es un viñedo, mientras que la casa de Shamai, que lo considera un viñedo, exigirá un alejamiento de cuatro amot. En todo caso, la halajá es que un viñedo es dos por dos y una que sobresale como cola.
Y el texto de la Mishná: "hazorea arba amot shebakérem - beit Shamai omrim: kidesh shurá ajat" - queda prohibida una hilera de vides. "uveit Hilel omrim: kidesh shtei shurot" - dado que un viñedo son dos hileras, pierde dos hileras, y por lo tanto esta es la opinión más estricta.
El cuarto caso - jalá de la meisá:
La mitzvá de jalá es la separación de una porción de la masa como regalo para el kohen, como está dicho "vehaiá baajaljem milejem haáretz tarimu terumá laHashem". La pregunta es qué se considera pan: sin duda está hecho de una de las cinco especies de cereal mezclada con agua hasta formar una mezcla, pero ¿debe estar horneado específicamente, o incluso lo cocido está incluido?
El caso que tenemos ante nosotros es la meisá. Según el Talmud Babli, se vierte harina en agua hirviendo y se mezcla, y se forma una especie de mezcla; y según el Ierushalmi, se vierte el agua hirviendo sobre la harina. ¿Se considera pan obligado en la separación de jalá?
Bet Shamai son indulgentes: esto no se considera pan, y no está obligado a la jalá. Bet Hilel son estrictos: también esto se considera pan, pues cocina harina de uno de los cinco tipos de cereal en agua, y está obligado a separar la jalá antes de comerlo. El lenguaje de la Mishná: "HaMe'isá, Bet Shamai poterín uBet Hilel mejaivín" - y sin conocer el contexto no hay manera de entender de qué se trata.
El quinto caso - inmersión en una jardalit:
El versículo dice "Aj ma'yán uvor mikvé mayim yihyé tahor", y de aquí surgen dos vías de purificación: el manantial, que es un brote fluyente que sale de la pared o del suelo; y el mikvé de agua, una acumulación de aguas de lluvia reunidas en un solo lugar. Las aguas de lluvia que aún no se reunieron en un solo lugar sino que fluyen, se llaman zojlín y no son aptas para la inmersión. "Bor" significa la fosa en la que se reúne el mikvé, y en todo lugar donde se reúna como mikvé deben haber al menos cuarenta seá, unos setecientos cincuenta litros aproximadamente.
La pregunta que tenemos ante nosotros trata sobre el flujo que baja por la ladera del monte: cae lluvia, las aguas se acumulan y forman una especie de pequeño río temporal en la falda del monte. En la Mishná este flujo se llama jardalit, y el Rambam le da una etimología - har vedalit, monte que vierte agua como en baldes (y en inglés: sheet flow). ¿Está permitido sumergirse en este flujo? Sobre la inmersión del cuerpo no cabe preguntar, pues no tiene profundidad suficiente para cubrir a la persona, pero ¿qué hay de la inmersión de utensilios?
Dado que estas son aguas de lluvia que fluyen, en principio la respuesta es negativa, pues aquí no hay un mikvé de agua ni una reunión de aguas. Sin embargo, hay un precedente en la Tosefta: en una bahía del océano, que es una gran acumulación de agua, incluso la ola que se mueve y rompe contra la orilla es apta para la inmersión. La pregunta es si se puede comparar la jardalit con la ola del océano.
Bet Shamai son indulgentes y las comparan. Y como explica el Rivá"n, se trata de un caso específico: en la base de la falda del monte por donde baja el flujo hay una acumulación de agua, y aunque la acumulación misma no tiene cuarenta seá, el volumen total de agua conectado - la acumulada en la base y la que fluye por la falda del monte - supera las cuarenta seá. Estas aguas se mueven, pero están conectadas a la acumulación de la base, y son como la ola del océano, y por eso está permitido sumergirse en ellas.
Bet Hilel son estrictos y distinguen entre ambos casos: la ola de la bahía proviene del mikvé mismo y se agita dentro de él, y por tanto ya es parte del mikvé de agua; en cambio la jardalit que baja por la ladera del monte aún no es parte del mikvé, no entró ni se reunió en él, y su origen no está en las aguas reunidas sino que ella las llena. Por lo tanto, aunque haya cuarenta seá en total, no se sumergen ni siquiera utensilios en la parte que fluye, ya que aún es zojlín, fluye hacia la reunión de aguas y no desde ella.
El lenguaje de la Mishná: "Matbilín bejardalit, kedivré Bet Shamai" - está permitido sumergir utensilios para su purificación en el flujo que baja. Cabe notar que en la época de la Mishná no se trata solo de la inmersión de utensilios nuevos como es nuestra costumbre, sino también de la eliminación de la impureza. "UBet Hilel omrím: en matbilín" - por las razones que se explicaron.
El sexto caso - un converso que se convirtió en la víspera de Pésaj:
El último caso trata sobre la impureza del muerto que recae sobre los conversos. El principio es que los gentiles no están sujetos a la impureza según la Torá: no se contaminan al tocar un muerto, e incluso en el caso de la nidá y similares los consideramos impuros solo por decreto rabínico. Sin embargo, sus cuerpos, como todos los cuerpos de Israel, transmiten impureza (y hay disputa sobre si contaminan por ohel). Mientras el gentil vive en su condición de gentil, no puede contaminarse.
El caso: una persona enterró a un muerto y al día siguiente, el catorce de Nisán, víspera de Pésaj, se convirtió. Ahora merece participar del korbán Pésaj como todo Israel, salvo que estuvo expuesto a un muerto anteriormente. Por lo general, un judío que estuvo expuesto a un muerto necesita un proceso de purificación de siete días con rociado de las aguas de jatat, y quien se contaminó con impureza de muerto dentro de los siete días previos a Pésaj no puede participar del korbán. La pregunta es si los sabios decretaron un proceso de purificación de siete días sobre un gentil que se hizo judío, del cual sabemos que estuvo expuesto a la impureza de muerto siendo aún gentil, antes de que entre al Templo o coma de los sacrificios.
La razón del decreto: las personas ven al converso cavando tumbas por la mañana y reclinándose esa misma noche en el séder de Pésaj, y llegarían a errar diciendo que una persona que se contaminó con impureza de muerto puede sumergirse y comer de los sacrificios ese mismo día.
Bet Shamai son indulgentes: el gentil no está sujeto a las leyes de impureza y pureza, y una vez que se convierte queda listo y disponible. La conversión se realiza en dos etapas en el varón: la circuncisión (brit milá) y la inmersión en la mikve con la aceptación de las mitzvot. La inmersión posterior a la milá es imprescindible para llegar a ser guer, y es posible que se requiera una inmersión adicional separada para permitirle comer de las ofrendas sagradas (kodashim), ya que existe una cuestión, que no está del todo explícita, acerca de la necesidad de intención en el momento de la inmersión, y en particular para comer kodashim. En todo caso, tras una segunda inmersión a lo sumo, el guer queda completamente puro, es judío, y no queda en él vestigio alguno de impureza anterior, por lo que come el korban Pesaj esa misma noche.
Bet Hilel son estrictos: si permitiéramos esto, los israelitas llegarían a comer kodashim en estado de impureza. Por lo tanto, hay que obligar al guer a esperar siete días y a pasar por el proceso de purificación de origen rabínico (miderabanan), con la aspersión de las aguas de expiación (mei jatat) al tercer día y al séptimo día.
Y así reza la Mishná: "Guer shenitgayer erev pesajim - Bet Shamai omrim: tovel veojel et pisjó laérev" - un converso que se convirtió en la víspera de Pesaj, según Bet Shamai se sumerge y come su korban Pesaj esa noche, irá a la mikve, y es posible que esta sea la segunda inmersión necesaria para comer kodashim, y le está permitido comer el korban Pesaj esa misma noche; aunque haya estado expuesto a un cadáver antes de su conversión, la impureza no se le adhiere, ya que no estaba sujeto a las leyes de impureza. "Uvet Hilel omrim: haporesh min haorlá kaporesh min hakéver" - y Bet Hilel dicen: quien se aparta del prepucio es como quien se aparta de la tumba; así como quien se aparta de la tumba permanece impuro al menos siete días, así también el guer que se convirtió, y debe pasar por el proceso de purificación como todo israelita durante siete días, y solo después de ello podrá comer kodashim y entrar al Templo. Y de nuevo, esto no es sino una ley rabínica destinada a proteger a los israelitas de un error.
Una observación para concluir este asunto: aunque la Mishná empleó la expresión "apartarse del prepucio", no debe entenderse literalmente. Un israelita pleno que por alguna razón no había sido circuncidado hasta ahora, y que se circuncida a sí mismo en la víspera de Pesaj, ciertamente come del korban Pesaj esa misma noche. Aquí no hay en absoluto una cuestión de impureza y pureza, sino que el incircunciso (arel) no puede comer del korban Pesaj, y una vez circuncidado queda apto de inmediato. Resulta, pues, que las palabras de la Mishná se refieren al gentil que se convierte, quien desde el día de su circuncisión requiere un proceso de al menos siete días hasta purificarse, y no se aplican al israelita que se circuncida en la víspera de Pesaj.
En resumen: en esta Mishná Rabí Iosí enumera seis controversias adicionales en las que Bet Shamai son indulgentes y Bet Hilel son estrictos: colocar ave y queso sobre una misma mesa; la Terumá de aceitunas sobre el aceite y de uvas sobre el vino; la medida del viñedo que queda prohibido cuando se siembra dentro de las cuatro codos del viñedo; la obligación de jalá en la masa líquida (meisá); la inmersión de utensilios en una corriente de agua de lluvia (jardalit); y la pureza de un converso que se convirtió en la víspera de Pesaj. Y en cuanto a la halajá, como se dijo, es una opinión individual y la halajá no sigue su parecer.