Mishná 2 del capítulo 8. Esta mishná incluye dos puntos separados. El primero es el testimonio de Rabí Yehudá ben Bava y Rabí Yehudá HaKohen, que se relaciona con el tema del que nos ocupamos al final del capítulo anterior, y según la opinión del Bartenura hay aquí una controversia que amplía el punto anterior. El segundo es el testimonio de Rabí Yosef HaKohen y Rabí Zejariá ben HaKatzav sobre un asunto completamente distinto.
Testimonio de Rabí Yehudá ben Bava y Rabí Yehudá HaKohen:
Hablamos sobre un kohen que se casa con una menor mediante un matrimonio de rango rabínico. Dijimos que en un matrimonio de esta clase la mujer puede comer Terumá por el hecho de estar casada con un kohen, aunque no esté casada según la Torá; pero dado que el matrimonio es solo de rango rabínico, ella solo come Terumá de rango rabínico. La pregunta que vienen a aclarar aquí, en continuación con la mishná del final del capítulo séptimo, es a partir de qué etapa del matrimonio entra en vigor este permiso.
"Rabí Yehudá ben Bava veRabí Yehudá HaKohen al ketaná bat Israel" - una menor que no es hija de kohen, sino hija de un israelita o hija de un levita.
"sheniset lekohen" - su matrimonio con el kohen se realizó de rango rabínico, por medio de su madre o de su hermano mayor.
"shehujzeká biTrumá" - ella come Terumá en la casa de él, y de nuevo: solo Terumá de rango rabínico.
"keivan shenijnesá lejupá af al pi shelo nivalá" - desde el momento en que entra a la jupá con su marido ella come, y la relación conyugal no lo impide en absoluto; esto no es materia de esta halajá.
Testimonio de Rabí Yosef HaKohen y Rabí Zejariá ben HaKatzav:
"HaKatzav" es un shojet (matarife). El contenido de su testimonio, que se perdería entre los detalles si no lo adelantamos: la condición de una joven que fue tomada como rehén por motivos económicos, respecto al temor de que haya sido violada por sus captores gentiles, es idéntica a la condición de una joven que fue secuestrada y está retenida en cautiverio por gentiles.
El temor es que una joven o mujer retenida en cautiverio por gentiles sea abusada por ellos, y por ello quede prohibida para casarse con un kohen, ya que un kohen no puede casarse con una mujer que haya yacido con un gentil, tanto voluntariamente como por coacción, no hay diferencia. La presunción es que cuando un gentil tiene control sobre una mujer judía efectivamente abusarán de ella, y por lo tanto ella está prohibida para el kohen, a menos que haya un testimonio que confirme que esto no ocurrió: alguien que fue testigo de todo el hecho y puede confirmar que nada sucedió.
El caso que tenemos ante nosotros es el de una joven retenida como rehén por gentiles, para garantizar que su familia salde un préstamo que tomó. La principal novedad del testimonio es que su ley es como la de aquella que fue secuestrada y llevada por raptores y ladrones.
Los detalles del hecho nos apartan un poco del tema, y en breve: una familia se vio obligada a tomar un préstamo, y los gentiles que prestaron el dinero retuvieron a su hija como rehén. Con el tiempo aquella hija se casó con una familia de kohanim, y es posible que incluso muriera su marido, y entonces la familia se enteró de lo que le había ocurrido en su infancia. La fuente de la información son personas que no son testigos ideales: testigos que no son aptos para el beit din en general pero sí son aptos en este contexto, o que son completamente dudosos. Para simplicidad de la lectura adoptaremos una de las respuestas de Rabí Akiva Eiger: los que testificaron eran los siervos de la propia joven, y por lo tanto tienen un interés personal en protegerla y quizás incluso en encubrirla. Este es el temor.
Resulta que la familia ahora se entera de que la joven que se casó con ellos fue retenida en su infancia como rehén para garantizar un pago económico, y la información proviene de ella y de sus familias, y esos mismos testigos añaden y testifican que durante el tiempo en que estuvo retenida no fue abusada por los gentiles. Y aun así la familia quiere ser estricta y decir: "Ya que nos enteramos de que te ocurrió esto en tu juventud, tenemos temor y no confiamos en su testimonio de que nada ocurrió, y por lo tanto no puedes casarte dentro de nuestra familia" - por ejemplo, si murió su primer marido, y no le permiten casarse con otro de los miembros de la familia.
Respondieron los Sabios: esta estrictez carece por completo de fundamento y no tiene base lógica. O aceptas el testimonio de que fue cautiva, y entonces debes aceptar también el testimonio de que nada le ocurrió; o dices que los testigos no son creíbles, y entonces también su testimonio de que fue cautiva queda anulado. De cualquier modo, no hay lugar para ser estricto e impedirle casarse dentro de tu familia, sino que debe ser aceptada.
Texto de la Mishná:
"Heid Rabí Iosí HaKohén veRabí Zejariá ben HaKatzav al tinóket" - en hebreo moderno "tinóket" es una niña pequeña de uno o dos años, pero en el lenguaje de la Mishná "tinok" y "tinóket" son un niño o una niña que aún no llegaron a la edad de las mitzvot. Aquí se trata de una niña de ocho o diez años.
"shehorhaná beAshkelón" - que fue tomada como rehén, en garantía, en la ciudad de Ashkelón. El significado de esta mención: Ashkelón era en tiempos de la Mishná una ciudad gentil, en la que los judíos no tenían la ventaja, y se supone que los gentiles se comportaban allí sin temor a venganza o a las consecuencias de abusar de una cautiva judía.
"verijakúha bnei mishpajá" - los miembros de la familia con la que se casó se distanciaron de ella y la alejaron, y no le permitieron casarse dentro de la familia, ni casarse de nuevo si moría su primer esposo.
"veedeha meidín otá shelo nistrá velo nitmeá" - esos mismos testigos que declararon que fue tomada como cautiva en su niñez declaran también sobre ella que no estuvo a solas con aquellos gentiles, y que no se contaminó en modo alguno que la descalifique para casarse con un kohen.
"Amrú lahem jajamim: im maaminim atem shehorhaná, haaminu shelo nistrá velo nitmeá" - si desean creer a estos testigos, que no son los testigos válidos habituales, que efectivamente fue tomada como rehén por sus captores, deben creer a esas mismas personas también en que no le sucedió a la joven nada que la prohíba a la familia sacerdotal. Este es el principio de "la boca que prohibió es la boca que permitió".
"veim ein atem maaminim" - y si no les creen que no le sucedió nada, tampoco les creerán que fue secuestrada y tomada como cautiva en primer lugar. En otras palabras: desde cualquier ángulo que lo examinen, no es razonable ni correcto ser estrictos con esta joven y elegir a voluntad qué parte del testimonio aceptar, ya que tal estrictez la perjudica sin justicia y sin lógica.
Resumen: en la primera parte de la Mishná aprendimos que una menor de Israel que se casó con un kohen por decreto rabínico come Terumá desde el momento en que entró a la jupá, aun cuando no haya tenido relaciones. En la segunda parte analizamos el testimonio de Rabí Iosí HaKohén y Rabí Zejariá ben HaKatzav, según el cual la ley de una joven que fue tomada como garantía por motivos económicos es igual a la ley de quien fue capturada y tomada por secuestradores, y que no se puede dividir la credibilidad de los testigos: si se cree a su testimonio de que fue tomada como rehén, se les cree también en que no estuvo a solas ni se contaminó.