Capítulo 8, mishná 1. Continuamos con la serie de los diversos testimonios.
El testimonio de Rabí Yehoshúa ben Betirá sobre la sangre de nevelot:
"Heíd Rabí Yehoshúa ben Betirá" - su testimonio es que la sangre de la nevelá, un animal que murió o que no fue sacrificado con una shejitá válida, no es fuente de impureza en el nivel de av hatumá (padre de impureza). Este asunto ya fue tratado anteriormente en el capítulo 5, mishná 1, donde discreparon Bet Shamai y Bet Hilel. Según la lectura simple, tal como la explica el Bartenura, sus palabras coinciden con la opinión de Bet Hilel: aunque Bet Hilel dijeron allí que la sangre de nevelot es impura, la intención de Rabí Yehoshúa ben Betirá es que en la medida de un kezáit la sangre no imparte impureza del modo en que la carne de la nevelá imparte impureza como av hatumá; pero en un volumen de reviit (la medida de una copa de Kidush) sí es fuente de impureza, y esto por decreto rabínico, ya que la sangre puede coagularse y parecer carne de la nevelá.
Otros (véase el Tosafot Yom Tov) entienden sus palabras de manera literal: la sangre de nevelot es completamente pura, lo que implica que su tradición coincide con la opinión de Bet Shamai allí, en el capítulo quinto. En todo caso, su intención no es decir que la sangre no pueda ser un líquido que transmite impureza, como uno de los siete líquidos; no estamos tratando de eso, sino de su condición como av hatumá, del mismo modo que la nevelá misma imparte impureza. En esto decimos que es posible que la sangre tenga una condición distinta.
El testimonio de Rabí Shimón ben Betirá sobre las cenizas de la jatat:
"Heíd Rabí Shimón ben Betirá al éfer jatat" - un recipiente que contiene las cenizas de la jatat, que son las cenizas de la vaca roja quemada, "shenagá tamé bemiktzató - shetimé et kuló": si una persona impura tocó cualquier parte de las cenizas que hay en el recipiente, todo el contenido del recipiente, es decir, todas las cenizas que hay en él, se vuelve impuro.
La novedad del asunto: por lo general, en la transmisión de impureza por contacto directo, en cada punto de contacto hay una especie de descenso de grado. La persona impura que toca convierte aquello que tocó en primer grado, quien toca eso se vuelve segundo, quien toca eso se vuelve tercero, y la impureza se va disipando. Dado que las cenizas son un material particulado fino, compuesto de miríadas de pequeñísimos fragmentos, había lugar para decir que la impureza no se propagara por todo el recipiente sino solo en la zona cercana al punto por donde entró el dedo del impuro dentro de las cenizas. Viene la mishná e innova: mientras las cenizas estén contenidas dentro de un recipiente, una vez que una parte de ellas se hizo impura por contacto directo, todas se vuelven impuras.
Para ilustrarlo: un recipiente grande dentro del cual hay dos montones pequeños y separados de cenizas que no se tocan entre sí, y una persona impura tocó uno de ellos; también el segundo montón, que se encuentra en el mismo recipiente, se vuelve impuro y no apto para su uso como cenizas de la vaca roja.
Las dos adiciones de Rabí Akivá:
"Hosíf Rabí Akivá" - el primer fundamento: no solo las cenizas de la vaca roja están sujetas a esta regla rabínica, según la cual todo lo que está dentro del recipiente se considera un solo bloque sólido y continuo, sino también estos:
"Veal hasólet" - la harina fina que se emplea para las menajot. Si una persona impura tocó una parte de ella mientras está en el recipiente, todo lo que hay en el recipiente se vuelve impuro y no apto.
"Veal haketóret" - el polvo del incienso. También es un material particulado muy fino, y una vez que una persona impura tocó una parte de él dentro del recipiente, todo se vuelve impuro.
"Veal halevoná" - una resina aromática, resina seca del árbol de la levoná. Sus granos son mucho más grandes que las cenizas, la sólet y la ketóret: su tamaño y color son como pasas amarillas pequeñas, y su textura es semejante a cristales de azúcar o a caramelos duros. También aquí, una cantidad de levoná contenida en un recipiente, cuando una persona impura tocó una parte de ella, toda se vuelve impura.
"Vehagejalim" - igual que la ley de las cenizas. En Yom Kipur, cuando el Kohén Gadol quema la ketóret en el Kódesh HaKodashim, debe introducir el brasero de las brasas desde el altar exterior. Si el impuro tocó una de las brasas que hay en el brasero, todo lo que hay en el recipiente se vuelve impuro.
Cabe señalar brevemente que esta regla no se aplica a la Terumá, que no es kodashim (ofrendas sagradas). Si tuviéramos ante nosotros un recipiente de uvas de Terumá, Rabí Akivá admitiría que si un zav las tocó, todo lo que tocó se vuelve primero, quien toca eso segundo, y quien toca eso se vuelve no apto, conforme a la ley de tercer grado; pero las uvas más alejadas de tres etapas siguen siendo aptas para comerse como Terumá. La regla mencionada se dijo respecto de kodashim y similares.
El segundo principio que agrega Rabí Akivá se refiere a la identidad de quien toca: no solamente una persona impura que es fuente de impureza, av hatumá, que transmite impureza, sino incluso un tevul yom. El tevul yom es aquel que estaba impuro y se sumergió en la mikve: desde el momento de su inmersión se vuelve puro, pero permanece en él un resto de impureza hasta el ocaso del sol, que es la salida de las estrellas; y durante ese resto del día su estatus es el de segundo grado de impureza.
"shenagá tevul yom bemiktzatán - shepasal et kulán" - también un tevul yom que toca uno de los elementos que enumeró Rabí Akivá mientras están contenidos en un recipiente, todo lo que hay en ese recipiente se vuelve impuro, como si fuera un solo bloque sólido de ceniza, sémola, incienso, levoná o brasas, y por eso todo queda descalificado para cualquier uso al que se destinaba.