Capítulo 3, mishná 2. Continuamos con las controversias entre Rabí Dosa ben Harkinas y los Sabios, y también aquí Rabí Dosa es el indulgente en todas ellas. Tenemos ante nosotros tres temas: la combinación de alimentos para transmitir impureza, el rescate del segundo diezmo con un asimón, y la pureza de las manos antes de usar las aguas de la vaca roja.
Combinación de alimentos para transmitir impureza:
El primer testimonio trata sobre la combinación (tzeruf), la unión de trozos pequeños para transmitir impureza, de modo similar a la mishná anterior, salvo que aquí se trata de la impureza de los alimentos. La regla fundamental en la impureza de los alimentos es que los comestibles reciben impureza sin relación con su tamaño: incluso una almendra o una uva pequeña se contaminan, y según la lectura de los primeros (el Rambam y el Raavad), "impureza en cualquier cantidad". Sin embargo, para transmitir impureza a otra cosa, todos concuerdan en que el comestible debe tener el tamaño de un huevo (kebeitzá).
La pregunta es cuál es la ley con dos trozos o más, en los que ninguno tiene el tamaño de un huevo, pero juntos se combinan hasta alcanzar esa medida. Por ejemplo: un montón de cacahuates que se contaminaron (por haber estado bajo un mismo techo con un cadáver), y un trozo de carne que los toca todos a la vez. Ningún cacahuate por sí solo tiene el tamaño de un huevo, pero el volumen total se combina hasta alcanzar el kebeitzá. ¿Se contamina el trozo de carne?
Rabí Dosa: no se combinan, y la carne no se contamina.
Los Sabios: se combinan hasta el volumen de un huevo y transmiten su impureza, siempre que el contacto se haga simultáneamente, tal como vimos en la mishná anterior.
Y en el lenguaje de la mishná: "ojel parud eino mitztaref - divrei Rabí Dosa ben Horkinos. VaJajamim omrim: mitztaref" - un alimento separado no se combina, palabras de Rabí Dosa ben Horkinos; y los Sabios dicen: se combina. Nuestra versión "parud" significa trozos separados unos de otros, del término "niprad" (separado); y algunos leen "parur", del término migajas (perurim) que se quebraron. De un modo u otro, discreparon sobre si se combinan hasta alcanzar la medida de kebeitzá requerida para transmitir impureza.
La halajá es como los Sabios: el alimento se combina. Con todo, el Rambam exige que los trozos estén compactados y adheridos unos a otros: no cacahuates sueltos, sino una barra de cacahuate o mantequilla de cacahuate y cosas semejantes.
Rescate del segundo diezmo con un asimón:
El segundo tema es el rescate del segundo diezmo con monedas, cuestión que aparece muchas veces en el Talmud. En los años 1, 2, 4 y 5 del ciclo de shemitá, la persona debe separar de sus frutos el segundo diezmo y llevarlo para comerlo en Jerusalén. Quien desea evitar la molestia de llevarlo puede rescatarlo con monedas, como está dicho: "Y atarás el dinero en tu mano e irás al lugar que Hashem elija", es decir, Jerusalén.
La palabra "vetzarta" (y atarás) parece a primera vista superflua: ¿qué viene a agregar el versículo con lo de atar el dinero en la mano? Habría bastado con decir que tome el dinero y vaya. Sobre su interpretación discreparon Rabí Dosa y los Sabios:
Los Sabios: "vetzarta" del término tzurá (forma): la moneda debe tener sobre ella una forma, es decir, un sello y una acuñación. Quien rescata su diezmo con un trozo de metal o con un disco de plata liso sin acuñación, no cumplió con el versículo, y no es un rescate legítimo.
Rabí Dosa: "vetzarta" del término tzror (bolsa, atadura): aquellas monedas que la persona ata en su mano para guardarlas y gastarlas son las aptas para transferir sobre ellas santidad. Incluso una moneda sin acuñación, la persona la guarda y la usa (tal como una moneda de plata u oro en nuestros días no es de curso legal, tenga o no acuñación, y aun así se la guarda y a veces se compra con ella), y por lo tanto incluso un disco simple de plata u oro es apto para el rescate.
Y en el lenguaje de la mishná: "mejalelin maaser sheni al asimón - divrei Rabí Dosa. VaJajamim omrim: ein mejalelin" - se rescata el segundo diezmo con un asimón, palabras de Rabí Dosa; y los Sabios dicen: no se rescata. Un asimón es una moneda que no fue acuñada, un lingote o disco de plata liso. La halajá es como los Sabios.
Purificación de las manos antes de usar las aguas de jatat:
El tercer caso trata sobre la purificación de las manos antes de usar las aguas de jatat: aguas de purificación cuyo origen es agua de manantial con el agregado de ceniza de la vaca roja y similares, que se emplean en el proceso de eliminar la impureza del muerto.
Introducción a las leyes de impureza: los alimentos y las bebidas no pueden convertirse sino en segundo grado de impureza, y allí termina el asunto. Los Sabios agregaron que la Terumah se convierte en tercer grado y las cosas consagradas en cuarto grado, es decir, su sensibilidad es mayor. También dijeron que las manos de una persona se consideran segundo grado de impureza, tanto manos comunes, de las que no se sabe qué tocaron (quizás tocaron un lugar sucio o se ensuciaron con sudor), como manos que tocaron algo impuro, como un alimento o bebida impuros. Aunque un segundo grado de impureza no impurifica los alimentos comunes, sí invalida la Terumah y las cosas consagradas.
Según la Torá, una persona está toda impura o toda pura, y no existe una situación en la que parte de su cuerpo esté impuro y parte puro. Sin embargo, los Sabios temieron que la gente no tratara la Terumah y las cosas consagradas con el respeto debido, y las tocara con las manos sucias, y a raíz de ello el alimento se volviera repugnante o se dañara la reverencia hacia la Terumah y las cosas consagradas. Por eso decretaron que las manos estuvieran lavadas antes de tocarlas.
Dos formas de purificar las manos:
Netilat Iadaim (lavado de manos): de un recipiente y con una medida de al menos un revi'it de agua, tal como nos lavamos las manos para el pan.
Inmersión de las manos: sumergir las manos en la mikve.
Ambas formas son válidas, y de aquí surgen los niveles de la ley: la Terumah requiere netilat iadaim cuando no se sabe que las manos estén limpias; las cosas consagradas requieren inmersión de las manos en la mikve cuando las manos se impurificaron al tocar una fuente de impureza.
Las cosas consagradas son el extremo final en cuanto a sensibilidad y restricción en el cuidado de la pureza, salvo una excepción: las aguas de jatat, en las que los Sabios establecieron, por un motivo que no corresponde tratar aquí, niveles de severidad extremos en cuestiones de impureza y pureza. De aquí surge la pregunta: quien tocó con sus manos algo que es segundo grado de impureza (un contacto que obliga a netilat iadaim para la Terumah y a inmersión de las manos para las cosas consagradas), ¿le basta con la inmersión de las manos para las aguas de jatat, o quizás los Sabios elevaron la exigencia y lo obligaron a sumergir todo su cuerpo en la mikve? Todo esto es de origen rabínico, para proteger la santidad y mantener la conciencia de la persona sobre la santidad de las cosas. También aquí Rabí Dosa es quien es indulgente y los Sabios son quienes son estrictos.
Y en el lenguaje de la Mishná: "Matbilin iadaim lejatat - divrei Rabí Dosa. Vajajamim omrim: nitm'u iadav, nitmá gufo" - se sumergen las manos para la jatat, palabras de Rabí Dosa. Y los Sabios dicen: si se impurificaron sus manos, se impurificó su cuerpo. Según la opinión de Rabí Dosa basta con la inmersión de las manos en la mikve cuando se impurificaron al tocar un segundo grado de impureza; y según la opinión de los Sabios, una vez que se impurificaron sus manos es como si se hubiera impurificado todo su cuerpo, y debe sumergirse en la mikve con una inmersión completa antes de usar las aguas de jatat.
Conviene señalar que los Sabios no sostienen que las manos comunes, de las que no se sabe qué tocaron, obliguen a inmersión en la mikve antes de las aguas de jatat. Sin embargo, si tocó algo impuro, aun un segundo grado de impureza que impurifica las manos solo por decreto rabínico, según la opinión de los Sabios, y así es la halajá, debe sumergir todo su cuerpo en la mikve con una inmersión completa antes de la aspersión con las aguas de jatat.
En resumen: en esta Mishná hay tres testimonios en los que Rabí Dosa ben Harkinas es indulgente y los Sabios son estrictos: la unión de alimento fragmentado para completar la medida de un kabeitzá que transmite impureza; la redención del segundo diezmo sobre una ficha que no tiene acuñación; y la inmersión de las manos solamente para las aguas de jatat. En los tres, la halajá es según los Sabios.