Eduiot capítulo 3, mishná 1. En este capítulo comenzamos una serie de mishnaiot que tratan las controversias entre Rabí Dosa ben Harkinás y los Sabios. Rabí Dosa ben Harkinás fue uno de los ancianos de su generación en la época de Rabí Akivá, un hombre de gran eminencia, y estas son las opiniones que los Sabios discuten con él. La primera mishná trata la manera en que se transmite la impureza, y su paralelo se encuentra en el capítulo 3 del tratado Ohalot. Puesto que los conceptos se construyen por capas, presentaremos un trasfondo para cada uno de ellos.
Las tres maneras en que un cadáver transmite impureza:
Maga - contacto directo con la impureza.
Masá - cargar el peso de la impureza, aun sin tocarla, como quien la lleva en una alforja o en una cama.
Ohel - y esto en tres formas: quien recibe la impureza (una persona o un utensilio) permanece bajo un mismo techo junto con la impureza; quien recibe la impureza se cubre por encima de la impureza, como quien salta por encima de un cadáver colocado en el suelo; o la impureza se cubre por encima de él, cuando es pasada sobre su cabeza.
Cabe señalar que no solo un cadáver entero transmite impureza, sino incluso una parte significativa de él. El tratado Ohalot trata esto extensamente y especifica distintas medidas: un kezait de carne, un cuarto de kav de huesos (como ya vimos anteriormente en el tratado), y otras medidas para la descomposición, la sangre y cosas semejantes. Para nuestro tema nos ocuparemos de la carne, cuya medida es un kezait para transmitir impureza.
La pregunta de la mishná: dos medios kezait:
¿Cuál es la ley cuando el kezait no es un solo trozo entero, sino dos trozos pequeños que juntos se unen para formar un kezait? ¿Transmiten impureza o no?
Rabí Dosa ben Harkinás: no se unen. Mientras no haya en su poder un trozo entero de la medida requerida, la impureza no tiene fuerza suficiente para transmitirse, y eso es todo.
Los Sabios: se unen y transmiten impureza, siempre que la manera de transmisión de ambas mitades sea idéntica: ambas por maga (la mano derecha toca una mitad y la mano izquierda la otra mitad), o ambas por masá, o ambas por ohel.
De la mishná surge además que el ohel se asemeja en cierta medida al maga: el ohel hace como si el cadáver llenara todo el espacio, y por tanto quien se encuentra dentro es como quien tuvo contacto con el cadáver. Por ello, según la opinión de los Sabios, se une medio kezait que está por maga con medio kezait que está por ohel, mientras que Rabí Dosa ben Harkinás dice que nunca hay unión.
Dos tipos de ohel:
Ohel común: un techo compartido por la impureza y quienes la reciben. Todo lo que se encuentra en la casa se vuelve impuro: las personas y los utensilios se convierten en avot hatumá, y asimismo se vuelven impuros los alimentos y las bebidas.
Tumá retzutzá: la fuente de la impureza está apretada y comprimida, es decir, no hay un tefaj (el ancho de una mano, cuatro dedos) libre a su alrededor en todas direcciones, como un cadáver colocado pegado al techo. En este estado el ohel no interpone ni la impureza se extiende hacia los lados, sino que rompe y sube hasta el firmamento y desciende hasta el abismo.
De aquí surge una controversia lateral que se incluye también en nuestra mishná: la tumá retzutzá es la versión más comprimida y potente del ohel. Hay quienes sostienen que solo ella se considera como maga, mientras que el ohel común, en el que hay un espacio alrededor de la impureza, no es como maga. Y frente a ellos hay quienes sostienen que todo ohel, sea retzutzá o no, tiene la ley de un contacto directo.
El texto de la mishná:
"Kol hametamé beohel" - todo aquello que transmite impureza por vía de ohel (cobertura). Cabe destacar que lo único que impurifica por ohel son los restos de un cuerpo humano y nada más, pero basta con que sea una parte significativa del cuerpo. "Shenejlak" - y se dividió en dos mitades, de modo que no queda una pieza entera en la medida requerida, y cada miembro tiene su medida según su ley. "Vehijniso letoj habait" - introdujo las dos mitades bajo un mismo techo común, debajo del cual se encuentra una persona o un utensilio. "Rabí Dosa ben Harkinas metaher" - las dos mitades no se combinan para formar un todo, y ni siquiera por ohel resulta eficaz. "Vajajamim metamim" - sí se combinan, y todo lo que se halla bajo el techo queda impuro.
"Keitzad" - los seis casos:
Antes de detallar los ejemplos hay que anteponer: en estos seis casos no se trata de un ohel ordinario, sino de un ohel en situación de impureza comprimida (tumá retzutzá), donde no hay un tefaj por ninguno de los lados de la impureza. Esta es la forma más potente de transmisión, y es la análoga al contacto directo. En todos estos casos rabí Dosa ben Harkinas declara puro, y los jajamim declaran impuro, ya que el modo de transmisión en ambas mitades es idéntico.
Contacto y contacto - "Hanogueá bishnei jatzaei zeitim min hanevelá": toca con su derecha medio kezait y con su izquierda medio kezait. Según esta versión se incluye también la nevelá (cadáver de un animal muerto), y lo mismo aplica a la carne del muerto.
Carga y carga - "O nosán": dos mitades de kezait están colocadas en dos utensilios, sin contacto directo, y él carga el peso de ambas a la vez, una en su derecha y otra en su izquierda.
Contacto y ohel: su derecha toca medio kezait, y su izquierda cubre por encima de un segundo medio kezait colocado en un lugar comprimido.
Contacto y ohel: su derecha toca medio kezait, y el segundo medio kezait cubre por encima de su izquierda, en un lugar comprimido.
Ohel y ohel: sus dos manos cubren por encima de dos mitades de kezait colocadas en un lugar comprimido.
Ohel y ohel: su derecha cubre por encima de medio kezait, y su izquierda está colocada debajo de un medio kezait que cubre por encima de ella. En la combinación de ohel con ohel ya no es necesario un lugar comprimido, ya que aquí no hay una comparación entre ohel y contacto.
Los dos casos de inversión:
Frente a estos, la Mishná trae dos casos en los que no hay combinación: su derecha toca medio kezait de carne y su izquierda se encuentra en un mismo ohel con medio kezait de carne, solo que no es tumá retzutzá sino un ohel ordinario; o bien su derecha cubre medio kezait en forma comprimida, y otro medio kezait cubre por encima de él sin estar comprimido. La novedad es que, aun cuando ambas manos reciben por vía de ohel, mientras una está en un ohel que se extiende hacia los lados y la otra en una impureza que atraviesa y asciende, se trata de dos modos de transmisión distintos. La primera se considera como contacto directo y la segunda no, y por ello todos concuerdan en que en este caso es puro, y ni siquiera los jajamim las combinan.
La opinión de rabí Meir:
Rabí Meir dice: "Af bezé rabí Dosa metaher vajajamim metamim". Según su opinión, los jajamim no distinguen en absoluto entre tumá retzutzá y la que no lo es: un ohel es un ohel, y ambas formas son en su esencia equivalentes al contacto. Por lo tanto, si una mitad llega por ohel de cualquier tipo y la otra mitad por contacto, se combinan e impurifican. Rabí Dosa ben Harkinas, según su criterio habitual, dice que jamás dos mitades se combinan.
Rabí Meir continúa y explica la posición de rabí Dosa: "Hakol tamé jutz min hamagá im hamasá", es decir, medio kezait que llega por carga y medio kezait que llega por contacto directo, "vején hamasá im haohel", medio kezait que se carga por masá y medio kezait que llega por ohel, no se combinan. En otras palabras: contacto y ohel forman un par, un mismo modo de transmisión, y por ello se combinan; en cambio la carga no se combina ni con el contacto ni con el ohel.
La regla que se desprende de la Mishná:
La Mishná resume: "Vezé hakelal: kol shehú mishem ejad - tamé, mishnei shemot - tahor". Si el modo de transmisión en ambas mitades es idéntico, se combinan y es impuro; y si son dos modos distintos, no hay combinación y es puro. Esta regla es aceptada conceptualmente tanto por rabí Meir como por el taná kamá, mientras que rabí Dosa ben Harkinas dice que aquí no hay combinación alguna, ya que jamás dos mitades se combinan para impurificar.
En cuanto a la halajá: se dictamina como el taná kamá, según la opinión de los jajamim. Es decir, se combinan dos mitades de kezait; y se distingue entre tumá retzutzá y tumá ordinaria: la tumá retzutzá tiene la ley del contacto, mientras que un ohel ordinario que no está comprimido no tiene esa ley.